..續本文上一頁是沒有了。現在佛是以什麼爲體性呢？以清淨法界爲他的體性。這話又等于說，清淨法界就是佛，當然這是指離垢染，遠離一切垢染以後的境界。一切衆生也是以清淨法界爲體性，但是衆生不名爲佛，因爲你的智慧還沒有具足。那麼這個「無異」呢，就是一切佛的體性是無差別的，此清淨法界就是釋迦牟尼佛，也就是阿彌陀佛，也就是阿閦佛，也是藥師琉璃光佛，就是一切佛都是無差別的，無差別。那也等于說一佛就是一切佛，也等于是這樣意思，這個「無異」。
「亦無量」，那麼在清淨法界上看呢，是沒有數可說的，沒有數可說的，沒有差別可說的。譬如說這是阿彌陀佛，這是釋迦佛，這話是不可以這麼說的。但是從他由因而到果的情形來看呢，「無量依止現等覺故」，有無量的菩薩修行成功了成佛了，從這一方面看呢，還是有無量無邊的佛的。這個無數，就是無量，「無異亦無量」。本來無差別中不可以安立說這是釋迦佛，這是阿彌陀佛，不可以這樣說的，但是以無量呢，還是可以安立的。在無差別中，安立有一位佛一位佛的這樣子，名稱不同。無差別中，安立了很多的佛的名稱，這個安立就指名稱說的。在無名相中安立名相，這是不可思議的境界，這是甚深的境界。「無異亦無量」。
「無數量一業」，前面是安立甚深，這是數甚深，底下是業甚深，「不堅業堅業」是業甚深，這個指數甚深。「無數量一業」，這是無量無邊的佛，無量無邊的佛是不可數量的，無數量的佛，這麼多的佛照理說是一位佛一位佛的去廣度衆生，去度化衆生的，但是呢，不是，一切佛都是做一件事，都是做一件事的。無數量的佛都是做一件事的，就是做利益衆生的事情，那麼這就叫做數甚深，這個數也是甚深。這個數甚深也是包括了前面那個無量的意思，無量無數，也就是無數無量。本來是無異的，但是有無量無邊的佛，這件事就是甚深；有無異，就是無差別，沒有數可說嘛。但是也說有無量無邊的佛，這就是甚深；無數量中說有數量呢，這就是甚深。他們同做一樣事情，利樂一切衆生。
「不堅業堅業，諸佛具叁身」，這個「不堅業」怎麼講呢？這裏單獨說這個「一業」，這個「一業」就是利樂一切衆生這一件事，但是這一件事裏面又分成兩種事：一個是「不堅業」、一個是「堅業」。這個「不堅業」怎麼講呢？就是不堅固，就是有開始有結束，有生起有結束的這個事情就是不堅，這是不堅的。有生有滅的就是不堅，無生無滅的那就是堅了，就是不可破壞的業。
那麼這個《世親釋》和《無性釋》的解釋不一樣，這個世親菩薩的解釋呢，這個不堅業就是變化身，變化身的佛他所做的這個業，去教化衆生這件事是不堅業。譬如說佛有時候示現來到人間，來到人間做童子，讀書，然後又受欲，然後又出家，然後得無上菩提轉*輪，然後又入涅槃，這件事又結束了，那就是不堅。到受用身的境界，這是無盡期的，所以叫做堅業，這是這個世親菩薩這樣解釋。但是無性菩薩解釋呢，受用身的業和變化身的業都是不堅業，自性身的業才是堅業，那麼他們的解釋不一樣。「諸佛具叁身」，這個「不堅業堅業」這裏面就是「諸佛具叁身」，就是自性身、變化身，那麼自性身說是堅業，其余二身是不堅業。或者說是自性身、受用身都是堅業，變化身的業是不堅，這兩位菩薩有不同的解釋。這是安立業甚深。
「現等覺非有，一切覺非無，一一念無量，有非有所顯。」
這是第叁個甚深，是現等覺甚深，就是成佛這件事還是甚深的、不可思議的。「現等覺非有」，就是他的一切相妙智成就顯現了，等覺了，等覺是覺什麼呢？「覺非有」，覺悟我不可得，一切法也不可得，叫作「非有」，也就是遍計執無所有、畢竟空。「一切覺非無」，但是也不是沒有所覺，還不能說沒有的。「非無」，就是在假名相上的道理說呢，喔，釋迦佛成佛了，阿閦佛成佛了，阿彌陀佛成佛了，在世俗谛的假名字來說呢，還不是沒有的，還是有佛成佛了。怎麼知道呢？「一一念無量」，是一剎那一剎那在十方世界無量的世界裏面有無量的菩薩成佛嘛，有這件事的，所以在假名字上來說呢，還是有佛成佛的。若是從這個第一義谛離一切相來說，是無佛道可成，一切法都是不可得的。
「有非有所顯」，總而言之，這個成佛這件事呢。這個「有」，就是在依他性的真實分，這個圓成實性這一方面，就是前面那個勝義，一切佛的自性的清淨法界還是有的。「非有」，就是沒有這一切染汙，煩惱障、所知障的染汙都沒有了。那麼唯有，從這兩面來顯示這位菩薩成佛了，從這方面來成佛的。那麼這就叫做現等覺甚深。
「非染非離染，由欲得出離，了知欲無欲，悟入欲法性。」
這是第四離欲甚深，離欲甚深也就是前面說是離垢甚深，佛成佛的時候一定要是離這個煩惱垢、所知障的垢。單獨從這一方面來說呢，是甚深的，怎麼知道呢？「非染非離染」，這個「非染」就是，譬如說拿下面有個「欲」，這個貪欲心是染汙的，現在說「非染」就是沒有貪欲心了，沒有貪欲心叫「非染」。佛是沒有貪欲心，成佛的時候，修行的時候，沒有這個貪欲心；由修這個四尋思觀，四如實智的止觀呢，修這無漏的止觀把這個貪欲心滅除去了，「非染」。「非離染」，這個貪欲心的種子，一切煩惱的種子還保留，這叫「非離染」，沒有離染。因爲什麼要這樣子呢？「由欲得出離」，由于這個染汙欲的煩惱的種子的存在，這位菩薩才能度化一切衆生出離生死苦海的。因爲菩薩這個時候他要保留煩惱的種子，他才能在世間受生死，才能在世間上現身說法，才能度化衆生的。如果他若把煩惱的種子斷掉了，那就同于阿羅漢要入無余涅槃了，所以是「由欲得出離」。這個唯識的經論上這麼說，這樣說這個事情，「由欲得出離」。
「了知欲無欲，悟入欲法性」，這個菩薩能斷煩惱，斷煩惱的現行，到最後金剛道後的時候能斷除一切煩惱種子、斷除所知障的一切的種子，他是怎麼斷的呢？是「了知欲無欲」，他能明白遍計所執的欲是沒有欲的。因爲這個欲的境界，遍計所執，所遍計的也是依他起，就是這一切的欲的境界，煩惱的境界；能遍計的也是依他起。這兩個都是依他起，但是你在遍計的時候就成了遍計所執了，成了遍計所執的時候，所遍計的也是畢竟空，能遍計的也是畢竟空。這個在畢竟空裏面是沒有欲可得的，是沒有欲的。這樣子了知這個遍計所執的欲是沒有欲的，是「悟入欲法性」，這個時候你就成就了佛的根本的無分別智，就從這欲上證悟了一真法界了，所以這個欲是甚深的，所以叫離欲甚深，這樣解釋。
「諸佛過諸蘊，安住諸蘊中，與彼非一異，不舍而善寂。」
這是斷蘊甚深。這個欲，煩惱是蘊的因，蘊也是煩惱的果。這個，現在從斷蘊這一方面來解釋這個法身的甚深相。「諸佛過諸蘊」，諸佛成就了無分別智，成就了根本的無分別智，他超越了色受想行識的蘊了，超越了，超越這個境界。就是他由這個根本無分別智證悟了遍計執是畢竟空的，他這個心就不住于色受想行識上面了，就是與諸法寂滅相相應了，這個時候是超越一切色受想行識的境界的，是「過諸蘊」。
「安住諸蘊中」，這個「過諸蘊」是住在法性上面，住這個寂滅法性上面。「安住諸蘊中」，但是他有大悲心，他不棄舍一切衆生，他還住在色受想行識裏面，還住在這裏。但是這個地方和我們凡夫還是不一樣，這個阿羅漢是入無余涅槃是棄舍了一切蘊，就是住在寂滅相這裏；我們凡夫有煩惱的關系，你不能解脫這個蘊，就是住在這個色受想行識上面。佛現在是超越諸蘊而又住在諸蘊上，就是不同于凡夫也不同于阿羅漢。那麼從事實上看呢，諸佛是住在無漏的色受想行識上面，我們凡夫是住在有漏的色受想行識；住在有漏的色受想行識上面，當然這是個苦惱境界。那麼佛住在無漏的，就是沒有老病死，沒有生老病死的這種苦惱，而那種蘊就是有若無的境界，沒有這個苦惱的事情。「安住諸蘊中」，由于有大悲心的關系，不入無余涅槃，他還是回過頭來住在色受想行識，如幻、如化、如水中月的那樣的色受想行識上面，住在那裏。
「與彼非一異」，佛是超越了諸蘊，住在寂滅法性那裏的，現在又住在五蘊上面，這究竟怎麼情形呢？這個超越諸蘊的寂滅法性，和有行相如幻如化的諸蘊，是「非一異」的，也不是一，也不是異。怎麼不是一呢？那個超越諸蘊的法性是無爲的，而諸蘊是有爲的，爲、無爲是不同的，是「非一」的，「非一」。「非異」，可也不是異；離開了諸蘊，那個法性還是不可得的，你不能離開了諸蘊去證悟法性之理的，所以不能說他們是別異的，不能那麼說。就是離開了有爲，無爲不可得，所以是非異。而諸蘊是有爲，法性還是無爲，還不能說是相同的，所以「與彼非一異」。
「不舍而善寂」，佛的大悲心不棄舍色受想行識，「不舍」，不盡有爲，不滅這個有爲，不滅。在有爲上就是無爲，所以叫「善寂」。「而善寂」，而能夠離一切相，與寂滅法性相應的，叫做「不舍而善寂」。
但是這一段文若讀這個《世親釋》和《無性釋》，那個意思不是這樣，他另有一個解釋的，他們解釋和這個不同。
「諸佛事相雜，猶如大海水，我已現當作，他利無是思。」
這是第六段成熟甚深。前邊「現等覺」，是清淨的一切種智成就了。這個離欲甚深、斷蘊甚深，這是棄舍雜染的因果的甚深的境界。現在說是成熟甚深，是諸佛度化一切衆生，利樂一切衆生的業最甚深的境界。
「諸佛事相雜」，這一切的佛，他成佛了以後，還有一樣事要做，就是利樂一切衆生。這個做這件事的時候，是此佛是此佛，彼佛是彼佛，那樣子嗎？不是的，是「相雜」，就是這一位佛現身說法度化衆生的時候，一切佛是和合爲一的，合而爲一的，叫「相雜」。剛才也是說了，一切佛都…
《《攝大乘論》筆錄 第九章、彼果智》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…