..續本文上一頁是以清淨法界爲自性的，一切佛的這個無分別智和後得智，也就是一切相妙智，都是與清淨法界相應的，這不分此佛是此佛，彼佛是彼佛，不是的，因爲一切佛沒有我執了。不像我們凡夫因爲有我執，他就與別人是對立的，我是我，你是你。諸佛沒有我執是合而爲一了，所以他們要度化衆生這個時候，名字說這是釋迦佛，實在是一切佛，一切佛就是一佛。這地方看才明白「一即一切，一切即一」這個道理，原來是這麼回事，「一即一切，一切即一」。所以諸佛度化衆生這件事，就是合而爲一的叫做「雜」，叫「相雜」，「雜」者合也，是合而爲一的。不過這時候名字嘛，名之爲釋迦佛，名之爲阿彌陀佛，名之爲阿閦佛，名之爲藥師琉璃光佛，名之爲多寶佛，名字是一個名字一個名字，但事實上不是，事實上是一切佛都是一佛，是這樣子的。
「猶如大海水」，這個情形說一個譬喻，就像大海的水似的。大海的水，大海水，大海裏沒有水，這是由很多的河的水，很多的江的水，很多很多的水融會在一起，都流到大海裏去，這麼多的水合而爲一，是這樣意思。說一切佛也是，一切佛的那個無分別智都是融合在清淨法界這裏，那麼融合這個大海水，在大海裏邊有魚、蝦、龍來受用這個海水，那麼無量無邊的佛融而爲一，這個大悲心廣度衆生，一切衆生來受用，得到諸佛的慈悲教化，是這樣意思，所以「猶如大海水」。
「我已現當作，他利無是思」，這個「我已現當作」怎麼講呢？就是我已經做利益衆生的事情了，我過去已經做了利樂衆生的事業了，我現在做利樂一切衆生的事，我將來做利樂衆生的事情，叫作「我已現當作」。我作了，這是一個「我」。這個「他利」呢，就是利益衆生叫他利。我已做他利的事情了，乃至我當做他利的事情。「無是思」，諸佛是沒有這種分別心的，沒有這種人我的分別心的，沒有，沒有這種分別心。
我們看出來到佛的境界的時候是這樣的，到佛的境界是合而爲一的，不是佛與佛是對立的，我是我，你是你，不是。就是我們有我執的時候，他自然他就是要一個個體一個個體，都是對立的，我是我，你是你，這是我的徒弟，這是你的徒弟，這是我教化的衆生，那是你教化的衆生，你不可以拉我徒弟，這是我的護法，你不可以拉，這凡夫是這樣。但是佛的境界不是這樣的。這個我讀《攝大乘論》的時候，我發覺在別的經論上不大容易看見這些事情，不大容易看見的，不過我們看出來佛是這樣子，我們也應該這樣子學習，不要去生煩惱、生分別心才好。
「衆生罪不現，如月于破器；遍滿諸世間，由法光如日。」
這是顯現甚深。就是在經論上看，佛是很多很多的佛在大慈大悲廣度衆生，但是我們沒有看見，不看見，都是看見的是衆生，沒有看見誰是佛，沒有看見佛，那怎麼回事情呢？「衆生罪不現」，這底下說出個原因，就是衆生有罪、有業障，所以不能看見，「衆生罪不現」，有業障所以就看不見佛。這底下說出一個譬喻來，譬喻顯示一個道理。「如月于破器」，就像天上這個皎潔的明月，若是我們在地面上一個完整的器裏面放上水的話，自然是會現出月影來，這個水裏面會現出月影。但若是有破器，這個器破了，不能裝水了，那當然這個影是現不出來了，不能現出來的。不能現出來嘛，這樣情形呢，譬如我們的衆生，這個業障，有了業障的時候就像破器的時候，就不能見佛，就不能見到佛，不是沒有佛。這個破器不能盛水，現不出來月影，但是天上還是有月的，不是沒有月，所以不能見佛不是佛的過失，是我們的罪的過失。這底下說出來事實的情況。
「遍滿諸世間，由法光如日」諸佛是遍滿一切世間的，現身說法放大光明的，「遍滿諸世間」，就像太陽似的，光明遍照，佛說法就是光明，也能放大眼所見的這種光明。說法，法也是光明，說法就是光明。但是我們盲者不見，天空裏雖然有太陽放大光明，但是眼睛盲了的人就看不見光明；你雖然看不見，但是還是有太陽，有光明。所以我們有罪，有罪就是不能見，就是看不見佛，是「遍滿諸世間，由法光如日」。
我講一個小小的故事聽聽，其實常常聽經的人，這個故事可能是會聽到，聽到過，就是：佛在世的時候有一個，這是在舍衛國，舍衛國這個舍衛城裏面，古代的那個時候當然和現在，現在落後的地方也還是一樣，就是有一個挑大糞的一個人，誰都不高興他，他的名字叫尼提，誰都不高興他，但是又非需要他不可，沒有他還不行，但是人還是不高興他。但是有一天呢，佛這時候在乞食的時候，從祇樹給孤獨園出來到舍衛城裏面去，就是表面上看好象是遇見，但事實上佛是有意要去同他見面的。見面，他看見佛來了，他就跑，那當然是跑不了的嘛，佛總是和他見面了。但是他要一跑呢，他擔著大糞就是跌倒了，跌倒了這個身上是更髒了。髒了，佛就乘神通就把他放到一個河流裏面，連衣服都洗幹淨了。洗幹淨了，佛就和他說，他就問佛，說是：世尊啊，你這麼樣的清淨光明，我看見了很慚愧，感覺到不夠資格同你說話。佛說：你不應該這樣想，我看一切衆生都是平等的。不要說你挑大糞，做這種職業的人是低下，不是的！做的事情對于人有利益，這個事情就是可尊重的，你不要自卑。那麼說是若是平等的，我看見很多人都出家做了比丘，我也可以？說是：我今天來見你就是這件事，我就希望你出家做比丘。啊，他心裏很歡喜，就度他出家，落了發，受了戒，就用功修行。
這件事和現在人一樣，一有點什麼事情大家就是傳說，互相的傳說。傳說，其他的人那就不要管，就是佛教徒，國王、大臣、長者、居士都不高興，說我們常常請佛到我們家裏吃飯，如果尼提也一同來的話，把我們家裏都汙染了，這怎麼可以？大家就異論，都不同意，不同意這件事。不同意，別的人可能異論異論就算了，這波斯匿王好象他忍不住了，他就要來見佛，要說這件事，提出抗議。提出抗議，來的時候，走到廟門口就看到一個比丘在那縫衣服，縫衣服，縫，縫。縫這衣服，坐一個大石頭上面，縫衣服。縫衣服，這個波斯匿王來了，就對這個比丘說：我是波斯匿王，我想來拜佛，請你去向佛報告一聲。好！就看這個比丘就從這個石頭鑽進去了，就沒有了，入到石頭裏面去就不見了。不見了，到裏面，這個比丘到那就是報告佛，說波斯匿王在門外，想要來拜見世尊。佛說好，你叫他進來，進來，你還從原來這條路回去。
那麼這時候這個波斯匿王在門口等著嘛，就看見這個比丘又從石頭裏出來了，從石頭裏一入一出，但是石頭一點痕迹沒有，並沒有洞，什麼也沒有，和原來一樣。說是你要想要拜佛，正是時，應知是時，你應知正是時，你可以進去了。他的意思是向佛提出抗議，說是這個尼提不可以做比丘，我們不同意他做比丘，但是看見這個比丘從石頭裏出入，心裏面感覺到非常的，或者說是刺激，非常的激動，哎呀，這個比丘怎麼這個神通這麼大？進來先拜佛，拜佛心裏想一想，我是提出來要不同意尼提出家的，但是這個事先不要問，就問說剛才這個比丘是誰呀？怎麼這個神通這麼大呢？佛說，他就是你反對出家的尼提，就是尼提。哎呀，他非常的慚愧，向佛忏悔，這是不對。說是這個佛的大智慧不可思議，他能把這個尼提度化成這樣有神通的聖人，就是贊歎佛，就發願我盡形壽供養尼提，供養尼提阿羅漢，有這樣事情。
這上面說，「衆生罪不現」，但是尼提這時候沒有罪了，佛主動的要去見他，你看這個事情，佛主動的見他。如果說是不是尼提，說是這個人很高貴的，做什麼事業的，但是有罪的時候，因緣不到佛不去見他。說是「衆生罪不現，如月于破器」，現在尼提是個完器，完整的器，「遍滿諸世間，由法光如日」。
「或現等正覺，或涅槃如火；此未曾非有，諸佛身常故。」
這是第九章的「彼果智」裏面的「十門分別」，第七門是德，第八門是甚深，甚深裏面現在是第八「示現等覺涅槃甚深」。「或現等正覺」，就是佛陀，一切的佛他爲了度化衆生會來到人間示現成佛，示現成佛就是佛的化身，佛本身就是自性身已經成佛了，示現化身來到人間成佛。「或涅槃」，或者是到這個時候佛又離開人間了，這個化身火化了，變成舍利了，佛離開人間了。示現等正覺呢，是因爲有可度化的衆生，爲他們種熟脫，沒有善根的爲他們栽培善根，沒有成熟的教導他使令他的善根得成熟，令他得解脫。這樣的事情做圓滿了，就不需要長住在世間，那麼就示現涅槃，所以叫做「或現等正覺，或涅槃」。
這個「涅槃」，本來是翻到中國話是不生不滅的意思，但是在這裏的用法實在就是離開了的意思，就是走了的意思。「如火」，這件事，示現涅槃、示現等正覺，就譬如像世間上的火似的，這個火有因緣的時候它就燃燒起來了，有的時候它就熄滅了。這個熄滅了呢，並不表示這個世界上沒有火，佛的示現等正覺、示現涅槃也是這樣子的，是「如火」這樣子。
「此未曾非有」，這句話呢，是表示甚深的意思。示現等正覺，我們凡夫感覺到世間上有佛了，其實也未曾有；或涅槃，世間上沒有佛了，也未曾沒有佛，也未曾非有。這個示現等正覺是來到人間，是來；或示現涅槃，是走了。來也未曾來，去也未曾去的，所以叫做「此未曾非有」。
「諸佛身常故」，因爲示現等正覺是生，或示現涅槃就是滅，但是佛的本身不是有生有滅的，是常住不變異的，就是佛的法身是不變異的，所以示現的生滅都是不真實的。這個生、滅、來、去是佛示現的，不是真實這樣子的。這個來去生滅即非來去生滅，所以「此未曾非有，諸佛身常故」，所以叫做示現等覺涅槃甚深。
「佛于非聖法，人趣及惡趣，非梵行法中，最勝自體住。」
這是第九是住甚深，這個住甚深是什麼意思呢？「佛于非聖法」，佛來到了人間度化衆生的時候，所面對…
《《攝大乘論》筆錄 第九章、彼果智》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…