..續本文上一頁的這個世間上的境界有的是非聖法，這世界上都是有過失的，或者世間上的善法，有漏的善法也不圓滿，都是一般的境界。而這個時候，佛的境界是怎麼樣呢？佛是「最勝自體住」佛那個最勝、最殊勝的自體是安住在最勝住裏面，是不同于凡夫住于非聖法的。佛來度化衆生，衆生是非聖法，但是佛是不變的，不爲世間法所染汙，所以他還是安住在聖法的境界裏面。聖法呢，就是空、無相、無願，住在畢竟空寂、離一切相的裏邊，住在那裏邊，所以是最勝住。
「人趣及惡趣」，這個「佛于非聖法」實在來說這句話應該是總說的，這底下是別說。佛所度化的衆生就是人類，「人趣」，或者人間的人，或者天上的人。「惡趣」，就是叁惡道的衆生。度化這樣的衆生的時候，佛內心裏面是住于「最勝自體住」，佛是住于最勝住，就是住于天住，住于初禅、二禅、叁禅、四禅，住在第四禅裏面。
「非梵行法中」，「梵行」就是指慈悲喜舍說的。所度化的衆生多數是不慈悲喜舍的，那麼佛度化這個衆生的時候，佛的心是「最勝自體住」，住于慈悲喜舍的梵住裏面，佛那個清淨光明的心住于最勝住。這一切的最勝住，住于天住也好，住于梵住也好，都是寂滅相的，所以也都是勝住，這是佛的內心。從佛的身相來看呢，佛也是來到人間了，也有的時候在欲界、色界、無色界一切衆生一切諸佛都去了，但是佛的心的境界不是這樣子，不是表面上這樣子的，所以佛還是「最勝自體住」的。
「佛一切處行，亦不行一處，于一切身現，非六根所行。」
這是顯示自體甚深。這個自體，就是佛的法會的自體；自體也就是佛的那個清淨無分別的真如的體性，叫做自體。「佛一切處行」，佛本身有佛的境界，但是爲了度化衆生呢，他也入一切法界，到一切衆生的地方去，就是佛的化身遍一切處的。或者說是佛的大悲心，這個後得智是遍一切處的觀察思惟的，所以「佛一切處行」，就是到一切處去。「亦不行一處」，但是佛的無分別智呢，還是一處也沒行，一切處都是寂滅相，是無分別境界，也就是沒有到一切處去。佛的這兩種境界是不分離的，能到一切處和不行一處是不分離的，這是不可思議境界，所以叫做顯示自體甚深。
「于一切身現，非六根所行」，前面「佛一切處行，亦不行一處」是約佛的清淨心、智慧境界說的，這底下約佛的身相說的。「于一切身現」，佛的大悲心度化衆生呢，他能夠到一切處去現身，能現一切衆生身來度化一切衆生的。因爲若是佛本身的境界不變異的話，這是不能度化叁界以內的衆生的，所以佛一定要現凡夫的一切身，是「身現」。
「非六根所行」，但是佛的本身的境界呢，也還不是衆生的眼耳鼻舌身意所能覺知的，還是不知道，就是佛能夠方便示現一切衆生所能見聞覺知的身相，但是佛的心的境界衆生還是不能夠接觸的。佛能夠方便的示現，但是佛的境界還沒有變，這也可以用《起信論》的話：「不變隨緣」，所以能「一切處行，于一切身現」；隨因緣而不變，所以「亦不行一處，非六根所行」，佛的境界還是不變異的。所以這樣子說呢，就表示佛的境界是甚深的。
「煩惱伏不滅，如毒咒所害，留惑至惑盡，證佛一切智。」
這是斷煩惱甚深，斷煩惱這件事其中也是很深奧的。「煩惱伏不滅」，這個惱亂人的心神，令人心不得安的那些煩惱，主要就是叁毒，叁毒是令人墮落、令人不安、令人苦惱的一種事情，是染汙的。這個發大菩提心的菩薩，他對這個煩惱是怎麼樣處理呢？「伏」，能調伏他，叫它不活動；「不滅」，不徹底的消滅它，還要把它的種子還要保留，所以叫做「煩惱伏不滅」，菩薩是這樣辦法。菩薩對于這個愛煩惱、見煩惱是這樣子，「伏不滅」。
「如毒咒所害」就像那個毒蛇，它是咬人的，這個咬人這件事是不對的，所以就用這個咒術來降伏它，這個毒蛇就不害人了。這個咒，用咒來折伏這個毒蛇，它就不咬人了，這個毒蛇還在，是這樣意思。這個煩惱也是這樣子，伏而不滅，爲什麼要這樣做呢？「留惑至惑盡，證佛一切智」，把這個煩惱的種子還是保留，保留它有什麼好處呢？就是能在世間流轉生死，可以和衆生在一起，度化衆生的。若是斷掉了煩惱呢，就和二乘人一樣入無余涅槃了，不能度衆生了，所以叫做伏惑潤生，是這樣意思。到這個金剛道後，就是等覺菩薩後心的時候，把煩惱的種子消滅了它，不保留了，這時候，到惑盡。到惑盡這個時候呢，「證佛一切智」，就是證悟了清淨法界，得到一切種智了，功德圓滿了。如果若是斷掉了煩惱入無余涅槃的話呢，就不能度衆生，也不能得無上菩提，不能得一切智了。所以爲了度化一切衆生，爲了得無上菩提，這個煩惱不能完全斷，要保留，所以這是一個斷煩惱甚深的道理，有這樣的事情。
這個，這是從開始沒有入聖位之前，發無上菩提心的菩薩是這樣子，「煩惱伏不滅，如毒咒所害，留惑至惑盡，證佛一切智」，若是初開始學習小乘佛法，得阿羅漢果了，得了阿羅漢果，由佛的教化，他回小向大，發無上菩提心了，那他的煩惱是斷了，斷了的時候他不入無余涅槃，那麼就是也是可以行菩薩道、弘揚佛法，到最後得無上菩提，那這也有這種情形。
這個「如毒咒所害」這個「煩惱伏不滅」就是要由戒定慧來調伏煩惱，不然的話這個煩惱是不能伏的，也是不能伏。這個分別煩惱是斷掉了，不是伏不滅，而是完全消滅了，只是俱生的煩惱還保留，俱生的煩惱種子是保留，俱生煩惱的活動是降伏了，這個貪瞋癡都有俱生的煩惱。就是俱生的，就是任運地這個貪心就來了，任運地這個瞋心就起來了，那麼那就叫做俱生的煩惱。由分別而生起的煩惱，那叫做分別煩惱；分別煩惱，在初歡喜地的時候消滅了，連它的種子也消滅了，這是不同的。
「煩惱成覺分，生死爲涅槃，具大方便故，諸佛不思議。」
這是第十二不可思議甚深，不可思議甚深。這個「煩惱」是染汙的，令人流轉生死的一個動力。「覺」呢，就是無上菩提，是清淨的，令人安樂自在的。這個「分」是個因的意思，因果的因，是因的意思。煩惱是染汙的，它能成爲清淨的無上菩提的因，這件事情不可思議。本來清淨法與清淨法作因緣嘛，但是染汙法爲清淨法作因緣呢，這是不可思議，這是不可思議甚深。
「生死爲涅槃」，這個生死是令人苦惱的事情，涅槃是大安樂、大解脫、自在的境界，但是這個苦惱的生死它就是涅槃了，這個事情真是妙哦。什麼原因呢？「具大方便故」，因爲佛菩薩他內心裏面有大的方便善巧的智慧的關系，有般若的智慧和大悲心的關系，煩惱能成覺分，生死能爲涅槃；煩惱它不但不障礙這個覺，反倒能幫助你得無上菩提。生死是苦惱嘛，不，它能成爲安樂的涅槃，原因就是因爲有大方便的關系，就是有殊勝的般若的智慧和大悲心的關系。由般若的智慧呢，「煩惱伏不滅，如毒咒所害，留惑至惑盡，證佛一切智」，有大方便的關系，生死就是涅槃，在生死裏面就是涅槃的境界，不舍而善寂。所以這樣的事情，「諸佛不思議」，這是諸佛的不思議境界，不是凡夫所能了知的，所以「煩惱成覺分，生死爲涅槃」，這是大菩薩的善巧方便的境界。
「應知如是所說甚深有十二種：」
這是，前面是頌，說出來十二種不可思議甚深，這以下用長行來結束這一段文。「應知如是所說」的「甚深有十二種」，有十二類。那十二種呢？
「謂生住業住甚深，」
這是第一個頌。
「安立數業甚深，」
這是第二個頌。這個「安立甚深」，似乎是可以從文字上可以了解。這個「數甚深」，有無量無邊的佛而同做一業，這叫「數甚深」。這個「數甚深」，譬如說無量無邊的佛同做一業，我們若是用凡夫的境界去比對的話呢，凡夫是說你做你的業，我做我的業，各做各的業，不能說是大家同做一業。你若是造善業的時候，那個善業是你的功德，不能說你造那個善業是我的功德，不可能是這樣。我造了罪業呢，就是我的罪業，不能說你沒造的罪業，我造的罪業跑到你那去了，不能造一業，不能同造一業，不能，是各有各的業力。我若造我就有業，我不造就沒有，不能因爲你造不造來影響我，不是的。但是諸佛不同，無量數的佛同造一業是不可思議，這件事不可思議。這個十二個甚深已經說完了，就是「諸佛事相雜，猶如大海水」，從那個頌上去了解，可以能知道這個「數甚深」的微妙，可以了解那個意思。不然的話，這個「數甚深」好象不太容易明白，不太容易明白那個「數」的意思。「安立甚深」、「數甚深」、「業甚深」，這叁個甚深合起來叫一個甚深。
「現等覺甚深，離欲甚深，斷蘊甚深，成熟甚深，顯現甚深，示現等覺涅槃甚深，住甚深，顯示自體甚深，斷煩惱甚深，不可思議甚深。」
這一共是十二種甚深，都是那種理論是不容易覺了的，不容易明白的，所以叫做甚深。這是把前面的這一段甚深用這長行結束了，這是十門分別的第八門「甚深」講完了。
壬、念2
一、正明七念
「若諸菩薩念佛法身，由幾種念應修此念？」
這是第九門分別是「念」，就是說到念佛法門。《起信論》也說到念佛法門，但是《起信論》說念佛法門，很明白的說給怯懦衆生施設的念佛法門，《起信論》說。但是這上面說的念佛法門是不同了，這是要大智慧人修的念佛法門。
「若諸菩薩念佛法身」，若是諸菩薩他們歡喜修學念佛法身的這個法門，修這個念佛叁昧，是「由幾種念應修此念」？要由幾種的方法，什麼樣的方法，多少條，多少類，來修學這個念佛法門呢？這個念佛法門怎麼修行呢？是這樣意思。這個我們通常說實相念佛，或者是觀想念佛，這裏說就是這樣了。我們一般說念佛法門就是持名念佛，持名念佛啊，應該坦白的承認是鈍根，不能不說是，當然我們…
《《攝大乘論》筆錄 第九章、彼果智》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…