..續本文上一頁的法身、念佛的淨土。這裏說這個業，就是諸佛法身所作的事業，他做什麼事情，是這樣意思。「複次，應知如諸佛法界」，前面九科說到佛的法身的種種功德，是不但有那樣的功德，我們還應該注意到「諸佛法界」，一切佛以法界爲他的體性，當然這是遠離了一切垢染，那麼初禅就名之爲法身，這是一切清淨的法身佛。「于一切時能作五業」，他在一切的時間內，他能做五種事業來饒益有情的，那五種呢？
「一者、救濟一切有情災橫爲業，于暫見時便能救濟盲聾狂等諸災橫故。」
第一樣的事情呢，就是佛能夠救濟一切衆生的災橫，是他的事業。「于暫見時便能救濟」，這怎麼樣的情況呢？就是要看見的時候，見到佛的時候，暫時看見的時候便能夠救濟他的災橫，什麼災橫呢？就是「盲聾狂等」。盲就是生來就失明了，沒有眼睛，或者是後來有什麼原因眼睛壞了，那麼他若是遇見佛的時候呢，盲者得視，聾者得聞，這在《摩诃般若波羅蜜經》的序品也提到這件事。這個盲的人就恢複了光明，聾的人這個耳根也恢複了，能聽到聲音。狂是什麼？就是神精病，神精錯亂的人，若遇見佛的話呢，他就恢複正常了。或者有其他的饑馑、衣食困難的人，或者水火王賊這一切的災難，或者有水難，或者是有火災，各式各樣的苦惱的事情，若是遇見佛的時候都能得到救濟，所以「便能救濟盲聾狂等諸災橫故」。
這個也是不可思議境界，于暫見時就能夠得到這樣的救濟。但是說法身，當然我們這些盲聾喑啞的人，這些人世間的苦惱人怎麼能夠看見法身？法身就是自性身，但是這裏說法身是同果叁身都名之爲法身的，就是變化身、受用身都名之爲法身，是這樣意思。
「二者、救濟惡趣爲業，拔諸有情出不善處置善處故。」
佛也還有第二樣的救濟，是什麼呢？「救濟惡趣爲業」，就是叁惡道的衆生的苦惱，佛也能救護他。前面說是「盲聾狂」，這是人世間的災橫，那麼佛能救濟。說是這個人也不盲、也不聾、也不狂，但是他造了很多的罪，他要到下叁惡道去受苦，那麼這麼樣的情形佛怎麼辦法呢？「拔諸有情出不善處」，就是救濟，超度這些罪惡的衆生「出不善處」，叫他遠離這一切的不善之處，就是不要做惡事，叫他做善事而不要做惡事；不要做惡事，沒有惡因就沒有惡果了，就能從叁惡道裏面出來了，是這樣意思。若是這個已經到叁惡道的衆生受苦了，能遇見佛放光，那也能得到超度。所以「出不善處置善處故」，那這應該是在人間的人，在人間的人他不知道善惡果報，或者是不相信善惡果報，但是佛能善巧方便的教化他不要做惡事，那麼他若能相信佛的教化呢，就不做惡事。「置善處故」，安立在善法中，自己能夠不做這個五逆十惡，能夠學習、能夠受持奉行五戒十善，那當然就不會到叁惡道去了，可以叫做「救濟惡趣爲業」。
「叁者、救濟非方便爲業，令諸外道舍非方便求解脫行，置于如來聖教中故。」
這是第叁樣事情。「非方便爲業」，這個是什麼意思呢？就是指外道他們的修行境界，就是修很多的苦行，或者是在陽光下五熱炙身，四面都是火，上面有太陽，他在中間爲這個熱所烤，受這種苦，這是修行，叫五熱炙身。或者持這個牛狗戒，修這個苦行，認爲這個是得解脫的，能得解脫道。而這實在是不能得解脫的，所以叫做「非方便」，就是不是得解脫的行動，但是他認爲是得解脫的因。現在佛教給他一句話，叫「非方便」，佛能救濟這個外道的非方便，這是佛所做的事情。這是標這個題，這底下解釋。
「令諸外道舍非方便求解脫行」，佛能教化這一切的「外道舍非方便」。這個「外道」這句話，我們通常有人說心外求法就是外道，當然這個話也是對，不過就是，應該說就是不同于佛法，在佛的正法之外另建立一些道理，不合乎正法的，那也應該就叫做外道。這些外道，教化他們「舍非方便」，棄舍這個不是解脫的方便，他們這些外道是用「非方便求解脫行」，認爲那是能求得解脫的一種修行，以非方便爲解脫行。現在佛教化他們棄舍這個「非方便求解脫行，置于如來聖教中故」，把他安排在佛的聖教裏面學習佛法，這是真實的求解脫行，佛做這樣事情，做這樣事情的。那麼這樣子當然就使令他們改邪歸正了，是這樣意思。
「四者、救濟薩迦耶見爲業，授與能超叁界道故。」
這底下呢，這第四和第五這都是已經學習佛法的人，一個是小乘，一個是大乘，這第五條是大乘，這個第四條就是小乘佛法。就是前面「救濟惡趣爲業」，這是人天的善法，人天的善法還不能算是佛法，但是可以做爲佛法的基礎。如果你不能夠學習十善法，佛法是很難栽培的，你很難栽培佛法的善根的。我們通常說是戒定慧，十善就是戒，所以我們應該自己發願，我曾經說過，在佛前發願：「我從今天開始學習十善」，應該做這件事，我們做過發菩提心的事，這也應該做這件事。這個「救濟非方便」，就是外道也想要求解脫，但是沒得到解脫道，沒有遇見解脫道，是以「非方便求解脫行」，是搞錯了，那麼使令他們能夠相信佛法。
第四條這個「救濟薩迦耶見爲業」，這就是正式的佛法。怎麼叫做「救濟薩迦耶見爲業」？「薩迦耶」就是身見，執著色受想行識是永久存在的我，在生死裏流轉裏有一個我的體性，有一個實體性的我。這樣的思想是生死之本，衆苦之本，流轉生死的一個根本的原因，是個苦惱境界，所以佛發大悲心要救濟這些人。「授與能超叁界道故」，教授他們能夠超出叁界的無我之道，給他們講解無我之道。色，無我無我所；受想行識，無我無我所；都是因緣所生、無常的、變化的，這裏面沒有常恒住不變異的我可得的。
這個我們學習四念處，「觀身不淨」實在是個助道，的確是。「觀心無常」、「觀法無我」這是正道，所以這個四念住是有助道、有正道，正助合修得解脫。那麼正道裏面就是觀法，觀心無常就是觀法無我，因爲若執著有我的人，一定認爲這個我是常恒住的、常存不壞的。若是無常，無常就是沒有我了，沒有我的體性了，是這樣意思。這個學習無我觀，我們初開始這樣修的時候，感覺到這有什麼了不起呢？但是你真要這樣觀察的時候，很多很多的微妙就出來了，很多很多的。這個修不淨觀，修這個膿爛、青瘀、膨脹、膿爛這些，最後到白骨觀，這樣子能聖道嗎？能得聖道！你真是常常這樣修，很快的就知道是無常、無我，修到白骨觀的時候，你就知道這身體是無常、無我，很快的你會知道，知道嘛就得聖道了，最低限度得初果。佛的法語，你看很簡單啊，「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」，很簡單幾句話，但是這是聖道，是得解脫道，是能得解脫的。
所以這個「授與能超叁界道故」，能教授你真實的能超出叁界苦惱的地方，從那裏得大解脫，就是無我的正道；這個戒定慧的聖道，你從這裏能知道是無我，就得聖道了。
「五者、救濟乘爲業，拯拔欲趣余乘菩薩，及不定種姓諸聲聞等，安處令修大乘行故。」
這是第五個，第五個就是宣揚大乘佛法。前面說授與能超出的叁界的苦集滅道、戒定慧的這個佛法，這是能夠解脫一切苦的，能令你轉凡成聖，不再做生死凡夫了。但是沒有大悲心廣度衆生，這還是不圓滿。因爲沒有大悲心的關系，他修成功了以後，他可能還繼續住在世間多少年，也可能很快入無余涅槃就走了，走了對其余的沒得解脫的人幫助不大，沒有什麼幫助。若有大悲心呢，那就不同了，所以大乘佛法是很重要的。「救濟乘爲業」他能救護一切衆生，使令衆生從凡夫的地方到佛的地方去。那個「乘」，是運轉的意思。這是宣揚大乘佛法，發無上菩提心，普度一切衆生齊成佛道的。
這底下又解釋，「拯拔欲趣余乘菩薩」，這個什麼意思呢？「欲趣余乘」，他現在是在學習大乘佛法，是行菩薩道的，但是他感覺到衆生難度，行菩薩道很不容易啊，菩薩道是難行，不是容易做的，所以他心裏面就想要轉，轉變一下「趣余乘」，想要到。這個「趣」者，想要到的意思。那麼要到什麼地方去？「余乘」，另外的佛法，就是要到小乘佛法裏面去，我做個阿羅漢也就好了，不要度衆生了，想要退大取小，是這樣意思。
這個「欲趣余乘」的菩薩，這個菩薩呢，他也是學習過小乘佛法的，那麼現在學習大乘佛法感覺到難，那我就不要一定要成佛嘛，我就做阿羅漢好了，所以「欲趣余乘」。佛現在說「救濟乘爲業」，就是要救濟他，你不要到小乘佛法那裏去，你要繼續發無上菩提心行菩薩道，度化一切衆生齊成佛道才對的，不要到小乘那裏去的。因爲小乘也要成佛的啊，你終究是不可以不成佛的，你就退到小乘去還是要成佛，那又何必退到小乘呢？是這樣意思。「拯拔欲趣余乘」的「菩薩」，「拯袚」也就是救拔，也就是救濟的意思；拯拔就是解釋那個救濟那兩個字。
「及不定種姓諸聲聞等」，這個「諸聲聞等」，「等」就是緣覺，就是有定性的聲聞緣覺，就是他熏習了小乘佛法以後，他的思想就穩定下來，就是決定要這樣修行到無余涅槃那裏去，你很難改變他的思想的。另外一種聲聞緣覺呢，是不定的，不決定，就是他也學習過大乘佛法，感覺到大乘佛法非常偉大，但是他現在是學習小乘佛法。就是他內心裏面也認同了、也相信大乘佛法，他不否認的，所以他學習小乘佛法的時候，他有轉變的可能，就是舍掉了小乘趣向大乘的可能，有這種可能。這樣的聲聞緣覺呢，叫做不定種姓的諸聲聞等，這個不定種姓。
這個不定種姓的聲聞緣覺，佛救濟他，使令他回小向大，叫他：「你發大悲心廣度衆生，這件事好，你不要做自了漢」，是這樣意思。所以不定種姓的諸聲聞等，就是拯拔「不定種姓諸聲聞等，安處令修大乘行故」，使令他的思想改變了一下，安處在無上菩提心上面，教導他修學大乘的六波羅蜜，通向無上菩提，這…
《《攝大乘論》筆錄 第九章、彼果智》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…