..續本文上一頁身佛，他也會這樣講，那麼大家就爭論起來，那麼誰是真身佛？這樣講不公平。
「即應但于睹史多天成等正覺」，就應該這樣才對，就是在兜率天，在那裏成佛的是真佛，這麼講比較公平，在其余的一切的百拘胝的南贍部洲都是化身佛，若這樣子就是公平了，大家不要爭論，都是化身佛，這樣子公平一點嘛，那你爲什麼不這樣說呢？「何不施設遍于一切贍部洲中同時佛出」，你爲什麼不說，這個「施設」就是說的意思，你爲什麼不說睹史多天成佛的是真佛，其余的百拘胝的南贍部洲都是化身佛，同時都是佛出，都是真身佛現的化身，這樣子就好了嘛，就比較公平了嘛，你也容易接受嘛。說我這是真佛，你們都是化身，這樣子人家不服你呀！但是這個小乘佛教學者是這樣講的。
「既不施設，無教無理。」
說是你不這樣說，你不說都是化身佛，你一直說是你這裏成佛的是真身佛，別的全部是化身佛，這樣子「無教無理」，也沒有聖教可以證明你這個說法是對的，也沒有道理能成立這件事。你這個道理就是私心嘛，私心那不是道理嘛，所以不合道理。
「雖有多化，而不違彼無二如來出現世言；」
這底下又有個問題，喔！那麼是，都是每一個世界，這個一個世界裏面有很多的佛，這樣說有困難，因爲佛曾經說過，像轉輪聖王是在一個世界裏沒有兩個轉輪聖王，也就是在一個世界裏沒有兩個佛出世的，你說是很多的閻浮提都有佛，這個有困難。這底下解釋，「雖有多化，而不違彼無二如來出現世言」，雖然這麼多的叁千大千世界裏面的南贍部洲都有佛，很多很多的化身佛，但是也不沖突，也沒有矛盾，並不違反「彼無二如來出現世」間的話，這句話還是不沖突的，什麼理由呢？
「由一四洲攝世界故，」
因爲這裏說是一個世界裏沒有兩位佛出現世間，就指一個四大部洲說的，一個四大部洲叫做一個世界的，一個四大部洲組成一個世界，不是指很多的四大部洲名之爲一個世界的，不是，只是一個四大部洲。
「如二輪王不同出世。」
像是這一個四大部洲沒有兩個金輪王出現世間，那麼像佛也是，沒有二佛出現在一個四大部洲的，這樣子，那麼並沒有沖突啊，在一個四大部洲只有一位佛嘛，這是對的，沒有沖突。所以從這些事情來說呢，就知道在人間成佛的是化身佛，不是真身佛，有這麼多的理由。前面這是說到第六第七，那個第八還沒說。
「此中有頌：佛微細化身，多處胎平等，爲顯一切種，成等覺而轉。」
「此中有頌」，在這一段上還有一個頌表示這一個道理。「佛微細化身，多處胎平等，爲顯一切種，成等覺而轉」，這是什麼呢？就是佛有這微細的化身，微細的化身，就是遍于這麼多的南閻浮提裏面去入胎。這微細的化身，「多處胎平等」，很多很多的化身，「多處」就是遍于叁千大千世界一切的南贍部洲，到這麼多的地方去入胎，每一個地方每一個地方都是平等的，都是化身，都是平等的。而同時也化現有舍利弗等這些阿羅漢，同時都入胎的，是這樣子。
「爲顯一切種，成等覺而轉」，這是什麼原因要這樣子呢？這顯示一切種智的佛的大威德的境界，所以他在一切南贍部洲成等覺的這種境界。「而轉」，轉者現也，就顯現出這種不可思議境界，是這麼回事情。這樣說呢，可以證明一切南閻浮提的入胎、出胎乃至出家、成道、轉*輪都是方便，都是方便示現的，都是化身佛，從這方面來看可以知道了，而不是真身佛。
「爲欲利樂一切有情，發願修行證大菩提，畢竟涅槃不應道理，願行無果成過失故。」
這是約第八個理由，約入涅槃相來說這是化身佛，而不是真身佛，而這個理由就是《涅槃經》上就說這個道理的，說過這個道理。「爲欲利樂一切有情」，佛當初發無上菩提心的時候，他就曾經宣布，他是想要利益安樂一切苦惱的衆生，他要發大願，發菩提願、發大悲願，要修行聖道得無上等提：我發願修行，發願得大菩提，是爲了利樂一切衆生的。那麼這個得無上菩提以後沒有幾年嘛，沒有幾年就入涅槃了，世界上還有很多的衆生在那裏流轉生死，他不度化了，他入涅槃了，畢竟入于涅槃，那麼最初你發願要修行證大菩提的時候要度化衆生，那個願你發了，你白發了，說謊話了，所以「不應道理」，那就入涅槃了，這是不合道理。我們就說是得無上菩提也要叁大阿僧祇劫，費了這麼多的時間才得無上菩提，得了無上菩提，像釋迦佛八十歲，二十九歲出家，叁十五歲成道，或者十九歲出家，叁十歲成道，八十歲入涅槃，就是弘揚佛法度化衆生五十年就結束了，就不度衆生了，這件事我們想一想是有一點說不過去，說不過去，還有這麼多的衆生受苦嘛，怎麼他不管了呢？所以這個話怎麼講法呢？「願行無果成過失故」，你在成佛之前你發的願，你的修行，得大菩提，得大菩提不是爲自己的利益，是爲利樂一切有情的，結果你沒有做這件事，「無果」，沒有這個果，「成過失故」，你這個過失就成立了，是不對的。
這個說是大乘非佛說，這個小乘佛教學者來到大乘佛教的化區，教化衆生的地方，大乘非佛說，這樣對大乘佛教還這麼說，現在《攝大乘論》就是說出好多的事情，你不能說大乘非佛說，大乘是佛說，你小乘說的不合道理，你這些地方說的不合道理。修行，修行四念處是對的，可以得聖道，是對的，但是別的地方和大乘有些不合的地方，小乘是方便說法，是佛的方便，大乘是佛的真說，是真實的佛法，你不能說大乘非佛說，不可以。
這個是朱士行，我看佛教史上看到朱士行到了西域，其實就是現在的新疆，一個國家裏面，他去遇到一部梵本的《摩诃般若波羅蜜經》，就是《放光般若》，他看了生歡喜心，要請它回到漢地，回到我們中國來，那些小乘佛教徒說：「這是非佛說，是魔說的，你不可以請，不可以說這是佛法」。那麼大家說是，我說是佛說，你說是魔說，我們就是考驗一下，放火裏燒，如果火能燒著了呢，那就是魔說，如果沒有燒，火不能燒，那就是佛說。好，就這樣點上火，放上火，然後把經投在裏頭，沒燒，這部經沒燒，這小乘佛教的比丘沒話說了，所以就把它請回到中國來，請回到中國來就翻譯成叫做《放光般若》，所以這個小乘佛教學者不相信大乘由來已久，不是現在的事情，可是就在小乘佛教學者的反對聲中，大乘佛教興盛起來，是這麼回事。所以這是一條，這一條的理由很明顯的，這小乘佛教的說法是方便說。
「爲欲利樂一切有情，發願修行證大菩提，畢竟涅槃不應道理，願行無果成過失故」，所以我們若把《攝大乘論》，或者其他的《莊嚴大乘經論》、《大智度論》，很多的經論，像《涅槃經》、《摩诃般若波羅蜜經》，大乘的經論多多的學習的時候，你遇見了小乘佛教學者對大乘佛教的攻擊的時候，你有話說。因爲這個古來的大德早已經說了很多了，我們不必自己再想什麼，有現成的理由可以反駁小乘佛教的攻擊，可以這樣的。若是你不學就不行，說我們天天去蓋廟、做法會，也是好，但經論沒有學的時候，不行！遇見這些在教義方面的沖突的時候，你不能發言，你不知道怎麼講，不知道講這件事。所以廟也要造，但是經論也要學，不學還是不行。
第六項、解二身常
「佛受用身及變化身，既是無常，雲何經說如來身常？」
這是前面約八個理由來辯論，這個人間成佛的佛是變化身，不是佛的真身，有這八個理由。這底下是第六項解二身常的道理。
「佛受用身及變化身，既是無常，雲何經說如來身常」？這個自性身是常，但是不約那個說，約這個受用身和變化身說。這個受用身和變化身的確是無常，他不同于那個自性身的常住，他是有變化的。這個變化身很明顯的是無常，我們從《阿含經》上看，佛也有老相，這個壯年的時候的佛，後來到老年的時候也是有老相，所以阿難尊者一看見佛就哭了，有這種事情。那麼受用身也是無常，初地菩薩、二地菩薩……都不一樣，就是無常，「雲何經說如來身常」，爲什麼經上說佛的身是常住呢？這不是一個矛盾嗎？
「此二所依法身常故。」
這裏下面有兩個理由說是受用身、變化身也可以說是常。第一個理由是約他所依的法身來說，就是自性身，這個所依的自性身是常住的，所以變化身、受用身也是常住的。因爲他是由法身變化出來的，所以法身常在的話，法身一直地可以變化這個受用身和變化身，所以他是常。當然這個呢，就是不是他本身的體性常，就是他能相續，能相續地有這件事，不斷地有這件事，相續常、不斷常，所以也可以說因爲所依的自性身是常住，也就可以說能依的受用身、變化身也是常住，也可以這樣說的。這個，這裏面是單獨地指受用身，單獨約受用身和變化身來解釋常，這個原因就是自性身是常住，但是我們看不到，我們的程度不行，看不到這個境界。這個我們看到的就是變化身可以看到，那麼受用身也是大菩薩也能看到，可以從這一方面來論。
「又等流身及變化身，以恒受用無休廢故，數數現化不永絕故；」
前面第一個理由約法身的常住來解釋受用身、變化身的常，現在這以下的文是按照受用身和變化身本身的情形說，約這兩種身的體相也有常的意義的。「又等流身」，這個等流身就是受用身，這個受用身是從自性身流出來的，因爲這個受用身那不是變化身所能比的，受用身雖然不是自性身，但是和自性身，和那個自受用身有一點相似，是接近于自性身的，所以說「等」，是這樣子。這個從他流出來的，也就是他發出來的作用，和這個「變化身」，人間成佛的比丘相的身體，也有常住的意義的，怎麼知道呢？「以恒受用無休廢故」，就說這個等流身這個受用身吧，他是長時期的受用大法樂，佛那個大富樂的清淨國土的佛國土的境界，長時的受用，「無休廢故」，沒有停止的時…
《《攝大乘論》筆錄 第九章、彼果智》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…