..續本文上一頁候，所以也可以說是常，那個等流身也可以說是常的。
「數數現化不永絕故」，這個變化身怎麼能說是常住的呢？他是有生有滅，也可以說有生有死的這種境界嘛，怎麼能說是常呢？「數數現化不永絕故」，因爲一次又一次地現出來這種化身佛，現出來以後因緣成熟又示現，這個入了涅槃以後，有因緣又示現，不永久地絕斷的、斷絕的，所以也可以說是常，常常地，數數地現化嘛，所以也可以說是常，這就是不斷常。前面這個受用身恒受用無休廢是相續常，不斷常，可以這麼樣說。
「如常受樂，如常施食，」
說一個譬喻，用一個譬喻來表示這個道理，就像一個人，那個人有智慧他會處理事情，心情常是快樂的，我們不快樂是因爲自己智慧不夠，做錯了很多的事情，所以引起一些不快樂的事情，不是有錢、無錢的問題，是智慧的問題。所以有的人說他的財富不是很多，但是他會處理事情，他會調心，他老是心情自在，自在快樂，但是這種快樂也不是沒有間斷地，也是有間斷，但是常常是快樂的，也可以說他是常受樂。說是這個人地位很高，在他以上沒有人了，他是最高，地位最高，財富是最多，但是他心情常苦惱，多諸苦惱，因爲很多的事情你擺不平，沒有笑容了，那這事情就是這樣子嘛。但是我們一般的情形說，我們生活簡單事情就簡單，簡單的時候容易處理，複雜的時候就是難一點，就是要大智慧才可以。所以這裏面就說這個大智慧人常受樂，其實也是有間斷的，但是可以說常受樂。
「如常施食」，說是有的人他有慈悲心，他自己有飯吃，他也不忘記別人，別人有困難的時候他常施食，常有這種事情。其實這種事情也是有間斷的嘛，雖然有間斷，但是常常做這種事情，也就可以說常施食。所以這個等流身和變化身是無常的，但是他是相續不斷地，所以也可以說是常。
「如來身常應知亦爾。」
這個常受樂、常施食是這樣子，如來的這個變化身、受用身的常應知道也是這樣子。這是解釋這個二身是常的意思，這底下第七項：釋化身非畢竟住。
第七項、釋化身非畢竟住
「由六因故，諸佛世尊所現化身非畢竟住：」
這是說這個化身，前面說化身是常，這底下說化身就是無常，不能常住，化身是不可以常住，他一定要走，要入涅槃，說出這個原因來。由六個原因，諸佛的化身他不可以久住世間的，佛是有這個能力可以久住世間，久住世間但是也不是很久。這個世界就是二十個中劫，這個世界在佛教上說呢《俱舍論》上，和這個《阿毗達磨論》，這個《瑜伽師地論》都有提到，就是住世二十個中劫，一增一減，以前的翻譯說是一小劫，但是這個《瑜伽師地論》、《雜集論》上說，一增一減是一中劫，那麼就是二十個增減，就是二十個中劫，但是第一個劫是有減而無增，末後一個劫有增而無減，那麼中間的十八個劫是有增也有減，就算大數就算是二十個增減，這個世界的存在就這麼長。在這麼長內這個世界上有衆生在這住，在這住，佛教是住在世間就是度衆生了，說是久住世間也就是住這麼久了，在我們現在的這個世界的情形說，不能夠超過，一超過以後這個世界壞了，壞了以後就不需要住了。這裏是說佛有能力久住世間，但是不能久住，什麼理由呢？有六個理由，第一個，「諸佛世尊所現化身非畢竟住」，「由六因故，諸佛世尊所現」的化身是不能夠，數起數滅，他不能夠常住，那六個原因呢？
「一、所作究竟，成熟有情已解脫故；」
就是佛來到這個世間示現成佛，他所應該做的事情已經完全做好了，叫做「所作究竟」。做好了，就是沒有事情做了，沒有事情做就不須要住在這裏，就走了，所以不能能久住。佛做什麼事情呢？佛來到這個世間他做什麼事情呢？「成熟有情」，就做這個事，就是成熟有情的善根，令他得解脫。這個戒定慧，信進念定慧，無貪、無瞋、無癡，這個善根叫它增長廣大，得成聖道，解脫生死，就是做這個事情。這個事情「已解脫故」，就是善根成熟了，使令他已經得解脫了。說是有的還應該栽培善根的，佛也爲他栽培了，就像《遺教經》上有這個話，那麼佛所以就走了，不需要再住了，佛就應該走了，這是第一個原因。
「二、爲令舍離不樂涅槃，爲求如來常住身故；」
第二個原因「爲令舍離不樂涅槃」，這個世間上的人，也就是包括我們佛教徒，雖然也是信佛，也在學習佛法，也在用功修行，但是對于涅槃不歡喜，不是太歡喜這個事情。譬如說是入于畢竟寂滅，諸法寂滅相，用口頭講講可以，但是修止觀的時候能夠證悟這個不生不滅，從來沒有想過這件事，就是無色受想行識、無眼耳鼻舌身意，這個諸法寂滅相，你若證悟到這個境界，你歡喜嗎？你想一想，你歡喜不歡喜？你歡喜嗎？「不樂涅槃」，等到真實要，因爲只是用嘴講，給人講好象也可以，但是若真實自己比量比量的時候，沒有歡喜心，就是「不樂涅槃」，不歡喜，我不歡喜涅槃。「爲令舍離不樂涅槃」，佛要入涅槃，佛不住在世間還有一個用意，就是要教導你棄舍這個不樂涅槃的這種執著心。
「爲求如來常住身故」，衆生是願意什麼呢？不樂涅槃，那麼歡喜什麼呢？歡喜有一個身體的，有一個身體相好莊嚴、壽命長遠、神通廣大、有大威德、有大福德、有大智慧、有大因緣，有大威勢，歡喜這樣子。歡喜這樣子，佛現在是，佛有叁十二相、八十種好，有無量種功德，然後也是老病死，死了，入涅槃，死了，這告訴你這種境界靠不住，就告訴你這件事。所以那麼你不歡喜老病死，不歡喜老病死呢，你要「爲求如來常住身」，常住身是什麼？就是清淨法身，就是涅槃，就是以法性爲自性的自性身，那麼就是清淨法界，清淨法界是諸法寂滅相。
在這個《大毗婆沙論》上說，說佛的力量，一支節的力量，不要說全身的力量，就是一支節的力量就很大很大，全身的力量那更不得了。好象是說這個，佛臨入涅槃之前，到拘屍那城入涅槃那個地方去，走的道路的時候有大方石，很大的石頭在那裏，那麼那個拘屍那城的力士就要，這個石頭在那裏障礙交通嘛，就要把它挪走，他挪不動，那已經是大力士，還多少個大力士還不能動這個石頭。那麼佛過來了的時候，就用這個腳把它一動，好象是用右腳把它踢起來，踢起來以後用左腳接起來把它拋到虛空裏頭去，然後下來用口一吹就把這個石頭變成灰粉了。這些力士，哎呀！佛是不得了，說這是神通的力量？佛說這不全是神通，我身體的力量，我就是這腳一動就能把它踢到虛空裏頭去，這是就是身體的力量。說是用口一吹就吹碎了呢，這是神通的力量，佛這樣說。佛這麼就說到，然後就說到無常的境界，說佛的力量大，還有比佛的力量更大的，什麼呢？無常的力量。說佛是到今天夜間的時候，你看我有這麼大的力量，被無常消滅了，是無常的力量大，這是《大毗婆沙論》說的。
「不樂涅槃」，我們不歡喜這個離一切相不生不滅的境界，不歡喜；這若是初果聖人以上，那不同，得入聖道的人他就是樂涅槃，《法華經》，那天我也說過：「聞諸法空生大歡喜」，那就是樂涅槃的境界了，他與諸法實相相應。當然我們可能會因爲對于這個色聲香味觸有愛著心，自然是有這樣反應，不樂涅槃。但是你從這前面的文上也看出來，若阿羅漢呢，他也是樂涅槃而不歡喜生死。其實我們多多的靜坐，你常常靜坐，你自然會有點感覺，不歡喜這個身體，不歡喜這一切有爲法、有漏法的這些苦惱的境界，不歡喜，歡喜寂靜住，自然逐漸地就會演變成這樣子。那麼阿羅漢他因爲對生死有厭離心，所以他壽命盡了的時候就入無余涅槃，就把這個色受想行識棄舍了，入于畢竟涅槃、畢竟寂滅的境界，這個時候不受這個老病死的折磨、苦惱了，沒有這些事情。你有這個身體的存在就是苦惱，尤其是我們欲界的人，若是色界天以上還稍好一點，還是不同的。若是佛的境界那又不同，我們前面也說過「諸佛過諸蘊，安住諸蘊中」，這符合我們的心情，還是不棄舍，不棄舍，但是佛的境界就在五蘊上就是寂滅相，那又不同。我們總感覺諸法寂滅相和諸法生滅相是兩回事，我們還是歡喜有個生滅相，不歡喜這無生滅的境界。譬如我們，放逸的人我們不說，就是懈怠的人，他心情自然是這樣子。
所以這上面說「爲令舍離不樂涅槃」，叫我們棄舍，知道有爲是苦啊，這個煩惱時時在動，這個是個苦惱的事情，有這個身體的存在就是苦惱的事情，你要棄舍這個不樂涅槃的心情。你若不去深入地去思惟，這個不樂涅槃是誰？其實就是我，就是自己，不是別人，不樂涅槃。我們因爲自己的功夫不夠稍微的寂寞一點都受不了，不要說是那個大涅槃的境界、諸法寂滅相，稍微的寂靜一點，沒有人同你說話，你能不能受得了？有的人還好一點，有的人還是不行的。
「爲令舍離不樂涅槃，爲求如來常住身故」，告訴你佛這個大威德的身相爲無常所滅，被無常所滅，何況我們沒有那麼大的威德呢？所以你要對這個無常要警覺。只有是得到如來的清淨法身、諸法寂滅相，這個時候才解決了這個問題。但是佛是大自在的，他隨時可以在寂滅相，隨時也可以到生滅相來的，「安住諸蘊中」，還是能有這個境界的。所以佛要入涅槃呢，有這樣的用意，叫我們知道無常是苦啊，要努力的啊，要「爲求如來常住身故」。佛這個化身看上去也是大福德、大智慧、大威德境界，但是無常的啊！我們不能因爲，哎呀，這好，我要求得這個身，求得這個身也是無常的。
「叁、爲令舍離輕毀諸佛，令悟甚深正法教故；」
這是第叁個理由，佛也要入涅槃，這個化身要入涅槃，不能長住世間，什麼原因呢？「爲令舍離輕毀諸佛」，因爲佛若不入涅槃的時候，你拜佛做他的徒弟的時候，他常告訴你：「你不對，你這地方不對，這地方不對」，你高興嗎？一次兩次可能還接受，多了的…
《《攝大乘論》筆錄 第九章、彼果智》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…