..續本文上一頁一切衆生的情況，通達一切世界的情況，器世界，衆生的世界，一切法的情況，乃至到一切佛法的事情，調伏衆生的這一切事情，佛都是通達無礙的，這叫「智自在」。「法自在」呢，就是能夠安立無量無邊的法門去教化衆生，那麼叫作「法自在」，能爲衆生宣說無量無邊的法門。這個我們在聽釋迦牟尼佛說《華嚴經》、《法華經》，這個經實在就是法門的意思，華嚴的法門、法華的法門、般若的法門，無量無邊的法門都是佛的這個法自在所安立的。這兩種自在呢，「由般若波羅蜜多圓滿故」，所以成就了這兩種自在。合起來呢，這一共是十種自在，由六波羅蜜多所成就的。這個佛的法身有這樣的自在，但是這個自在裏面的解釋很多都是屬于受用身和變化身的事情，所以這個受用身和變化身是以法身爲依止而出現的，是這樣意思。

　　叁、無二相

　　「叁、無二爲相，謂有無無二爲相，由一切法無所有故，空所顯相是實有故。」

　　「叁、無二爲相」，第一是轉依爲相，第二是白法爲相，現在第叁個是無二爲相。這個「二」是世間的法，世間法都是相對的，彼此都相對的。佛的法身是超越世間，所以沒有二相，超越這個二。這裏邊列出來一共有叁個不二，第一個是「謂有無無二」，也不是有，也不是無，這是法身的一個相貌。怎麼叫作也不是有，也不是無呢？「由一切法無所有故」，這就指這個遍計所執，遍計所執的一切法都是沒有的。遍計所執的一切法在衆生的心情上看呢，那是非常真實，是有的；但是在佛的境界看，衆生的遍計執的境界是一無所得，完全是無所有的。「空所顯相是實有故」，這個遍計執的空所顯示的那個離一切相的境界是真實有的，是有體性的。那麼「由一切法無所有故」，這是非有相；「空所顯相是實有故」，是有真實體性的，所以就是非無相。前面是非有，這是非無。

　　這個若照這個唯識的理論來說呢，這個遍計執若是畢竟空寂了的時候，依他起也是不現了，依他起也是不顯現了。這樣子遍計執也是空了，依他起也空了，還有什麼呢？就是圓成實性是不空的，空而不空，是這樣子解釋。若是這個《中觀論》解釋《般若經》的道理呢，看《中觀論》的意思，不是這樣解釋。《中觀論》的意思是說，一切緣起法自性空，緣起還是有，那麼他不斷滅。但是這個唯識上是說，圓成實是有，依他起隨著遍計執都是空掉了。如果說是圓成實也空，那麼就是斷滅了，所以不能說圓成實是空，圓成實是有，有這種味道。

　　「有爲無爲無二爲相，由業煩惱非所爲故，自在示現有爲相故。」

　　這是第二個無二的境界，指什麼說的呢？「有爲」也是無，不可得；「無爲」也是不可得，這兩個二是不可得的，這是法身的相貌。怎麼叫作有爲不可得呢？「由業煩惱非所爲故」，這個法身的境界不是這個有漏業和煩惱所造成的。我們通常說這個有爲，就是一切因緣生法都叫作有爲。但是唯識上不這麼說，說是這個業煩惱所創造的一切法，叫作有爲法的。現在法身，佛的法身的這種大自在的境界不同于世間的業煩惱所爲，不同于這件事。佛當然是沒有這個業煩惱的這種事，沒有這個染汙業和煩惱的境界，這是清淨離垢的，遠離一切垢，極清淨的境界，那所以非是業煩惱所爲，所以叫作非有爲相，這樣解釋。「自在示現有爲相故」，他不是業煩惱所爲，那麼他是怎麼情形呢？他還是能夠大慈大悲廣度衆生的，不同于二乘人那種無爲的境界。二乘人棄舍了業煩惱，就入無余涅槃就是無爲了。但是佛呢，能夠自在無礙地示現種種的利益衆生的事業，現身說法的這些有爲相，所以非無爲。這樣子解釋這個「有爲無爲無二爲相」，就是「由業煩惱非所爲故」就是不同于世間的有爲相，「自在示現有爲相故」就是不同于二乘人的無爲相，二乘人入無余涅槃以後就不能自在示現有爲相了，所以叫作「有爲無爲無二爲相」。那麼這樣說非有爲、非無爲，反倒是表示法身是積極地利益一切衆生，積極地教化一切衆生，這叫作非有爲非無爲，這樣講。

　　「異性一性無二爲相，由一切佛所依無差別故，無量相續現等覺故。」

　　這是第叁個，第叁個這個「異」，異，就是彼此是差別的，彼此是對立的，你有你的體性，我有我的體性，每一法有每一法的事情，就是彼此是不關連的，叫做「異性」。「一性」呢，大家都是一個體性，不能分開彼此的，那麼叫作「一性」。這個世間法呢，在我們凡夫這個亂識所緣的境界上看，世間上就是這樣，不是異就是一，不是一就是異，這樣子。現在這個法身是超越了這個異性和一性，他是無二的。「由一切佛所依無差別故」，所以是沒有異，不異性，沒有異性。一切佛，不只是一位佛，無量無邊的佛，他的這個無分別智，他無量無邊的功德所依止的地方，所依止的什麼？就是清淨法界，就是圓成實性，也就是諸法寂滅相，離一切相的那個清淨真如。此佛與彼佛都是無差別的，彼佛所依、此佛所依的清淨真如就都是一，不是異；不是你有你的清淨法界，我有我的清淨法界，這是釋迦牟尼佛的清淨法界，這是阿彌陀佛的清淨法界，不是的。在清淨法界上這個如上看呢，是沒有釋迦佛和阿彌陀佛一切佛的差別的，大家都是一體的，所以沒有異性。

　　「無量相續現等覺故」，在這個清淨法界上看，沒有一切佛的差別，此佛即是彼佛，彼佛即是此佛，無差別，那你能說沒有無量無邊的佛嗎？還不能這麼說。「無量相續現等覺故」，從他們最初發心成佛的那個地方來看呢，那還是有差別，有「無量」的「相續」。「相續」，就是色受想行識這個生命，這個生命是相續不斷的。前一個生命結束了，又後一個生命又相續下來。這個生命出現了以後，又老病死了，那麼又有一個生命接續下來，是相續不斷地，所以就是等于說衆生，等于說這個五蘊身，個別的五蘊身的一個代名詞。就是「無量相續」就是無量的有情，無量的有情各有各的因果，各有各自己的因果的系統，你是你的因果系統，你是你的因果系統，雖然彼此可能有關系，有關系他們本身還是有一個系統的，而不混亂，各有各的因果。有無量無邊的有情遇見叁寶了，發無上菩提心行菩薩道，慢慢這些成佛了，「現等覺故」，覺悟諸法實相了，成佛了。從這地方看呢，那就有無量無邊的佛，不能夠就是一位佛，還有很多的佛的，還是這樣的，所以也不能說是一性。所以合起來說呢，非一非異，這樣說，這樣子。這個我們在其他的經論上，只是簡單地這麼說一句，裏面的情形沒有說多，但是《攝大乘論》關于這個地方呢，下文還繼續有講這件事，講這個道理的。

　　「此中有二頌：我執不有故，于中無別依；隨前能證別，故施設有異。」

　　這裏兩個頌來頌這個無異性、一性的這個不二相，「異性一性無二爲相」這一段文，這裏有兩個頌重新地來說明這個道理。「我執不有故」，這個我執，我們凡夫是有我的執著，你是你我是我，因爲有這樣的執著，所以自己的這個因果的這個系統一直地相續下來，一直地相續下來。一直地相續下來，就是每一個衆生有他本身的一個因果，一個因果一個因果的系統這樣子。但是佛的境界是無我的，他作種種功德的時候他是用無我的智慧來創造的，沒有這個我執，沒有。這樣子一來呢，他就和一切佛，此佛彼佛一切佛之間是無分別的，變成無分別境界了。所以「于中無別依」，就是在這個清淨法界裏邊沒有個別的生命的所依止，沒有個別的生命體了，沒有，沒有這個彼此的分別了，就是一個清淨法身。這個這樣的佛法在別的地方還沒有看見說這件事，就是在這上看見。我們衆生因爲有我執才有這件事，我作善也好，我作惡也好，因爲有我執的關系，他本身凝聚在一起，由因而有果，你得了果以後，繼續因爲有我執，繼續由果來造因，由因又得果，就是這個系統一直地相續下去，維持下去。若是修學佛法，到了佛的境界的時候是完全沒有我了，完全沒有我的時候就沒有個別的生命體，沒有個別的生命體，一切佛彼此都是融攝的。所以「于中無別依」，沒有一個你有一個特別的生命，不是的，「于中無別依」。在清淨法界上看呢，沒有每一位佛的個別的生命，沒有，「于中無別依」。這樣說呢，就是沒有多佛，沒有這個異了，前面這個「異性一性」就沒有異，此佛與彼佛無量佛中沒有彼此的對立的這種事情，沒有異，「于中無別依」。

　　「隨前能證別」，但是隨順他以前作衆生的時候，作凡夫的時候，由凡而聖一直到十地菩薩這個階段來看，那就有差別。隨你以前發心的時候，能證悟清淨法界，平等法界的那個來看呢，那是有差別的。「故施設有異」，所以就安立的名字也就不一樣，喔，這位是釋迦牟尼佛，這是阿彌陀佛，這是藥師佛，藥師琉璃光如來，這是毗婆屍佛，這是當來下生彌勒佛，就是因此而施設的名字就不一樣了，這是過去佛，現在佛，未來佛，就施設了種種的名字的，那就是有異，就不是一，不是一了。這個頌：「我執不有故，于中無別依；隨前能證別，故施設有異」，這個「施設」就是安立名字，安立種種的名字叫作施設。這個地方是個空地，現在把它造一個房子在這裏，叫做施設。這個人原來沒有名字，沒有名字給它安一個名字，叫作施設，這樣意思。

　　「種姓異、非虛、圓滿、無初故，無垢依無別，故非一、非多。」

　　這個頌還是前面的意思，但是又不同的理由，不同的理由來解釋這個非一，同時也解釋這個非多，多就是異了，解釋這個非一非異。先說「非一」，有四個理由：第一個理由「種姓異」，第一個理由是「種姓異」。「種姓」呢，就是最初聞法的時候，最初見佛聞法所熏習的種姓是不一樣的。有的人熏成了聲聞的種姓，有的人是獨覺的種姓，有的人是佛的種姓，他是要成佛，他最初一見佛聞法，發無上菩提心，他就要成佛，有的人見佛聞法，不，他作個阿羅漢，他要作阿羅漢，這個熏…

《《攝大乘論》筆錄 第九章、彼果智》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…