..續本文上一頁習的種姓不同。有的熏習了利根，或者鈍根，也是不一樣，就是熏成了種種差別的情況。因爲種姓不同，他發心也就不一樣，修行也各有各的不同，最後他成佛了，那麼就是你不能認爲就是一個佛，不能那麼說。就是不同的情形，有鈍根，有利根，成佛也有前後了，各式各樣的情形。有的佛他發願要在五濁惡世成佛，那麼有的人我要在淨土成佛，最初發願都是各式各樣的，所以各式各樣不同的種性也就是，從這件事上看呢，就是有多佛，而不能說只有一位佛。看這一段文，這一共有四個理由，這好象是小乘佛教徒有這種思想，只有一個釋迦佛，沒有別的佛，小乘佛教是有這種想法。現在這樣說是就變的不是一位佛，就是有很多的佛，因爲最初發心不一樣嘛，所以就是應該成佛也是很多人成佛，不是就是一位佛的，「種姓異」。
「非虛」，這個「非虛」什麼意思呢？就是沒有徒勞。「非虛」這是說，或者這個人發菩提心了，他去栽培了很多的福德智慧的資糧。這個在凡夫的時候發心栽培善根是很辛苦的，到了入了聖位的時候，初開始入聖位也都不能說是特別容易，到八地菩薩以後，那是大自在的境界，無功用行的境界，那應該說是比較容易，但是在以前都是很辛苦的。如果你認爲只有一位佛，其他人都不能成佛的話，那麼那些栽培資糧的人不是白辛苦了嗎？這不合道理的。所以「非虛」，你發心能成佛，我發心也能成佛嘛，所以我栽培的資糧不會白辛苦，你發心也可以成佛，誰發心都可以成佛，所以大家沒有白辛苦，所以你不可以說只有一個人，不可以，不可以那樣說，是「非虛」。這樣說就是沒有徒勞，我發心我栽培福德智慧資糧，我也是能成佛的。
「圓滿」，這是第叁個理由，第叁個理由就是圓滿，這是什麼意思呢？這個成佛了以後，這個「種姓異」和「非虛」是在因地的時候說的，這個「圓滿」是成佛了以後。成佛了以後，這個佛他都是以叁乘法普度一切衆生的，或者加上一個世間的善法，人天乘，五乘佛法教化衆生。就是裏邊有這個一佛乘，你是聲聞乘的根性，佛就爲你說聲聞乘的佛法，你是獨覺乘，你是一佛乘的根性，佛就爲你說宣說一佛乘，這樣子來教化衆生的。如果你若說只有一位佛，其他人都不能成佛，那麼成佛的人他就不能夠用一佛乘的佛法教化衆生了，這樣說就不圓滿了，這個佛去教化衆生的時候就不圓滿了，就不能以佛法來教化衆生，只能以其他的法教化衆生，那麼佛所教化衆生的這些法門有所缺，就不圓滿了。但事實上他又不是這樣子，所以你不能認爲就只有一位佛，不可以這麼說。
「無初故」，「非虛」故，「圓滿」故，「無初故」，這個「無初」怎麼講呢？就是沒有一個，最開始這麼多的佛裏面有一位佛是最初成佛的；這麼多的佛裏面，其中一位他是最初成佛，在他以前沒有佛。「無初故」，沒有這回事，沒有這回事，你怎麼向前推總有佛，這位佛前還有佛，那位佛以前還是有佛，你推不到第一位佛的，叫「無初」。就像我們衆生流轉生死似的，流轉生死，從什麼時候開始流轉生死，你向前推，推不到初，這叫無始。現在佛也是這樣子，你說哪一位佛是最初成佛的？你推不到，你想不到哪一位佛是最初，不能的，總是以前有一位佛以前有一位佛。如果說是有一位佛，只有一位佛，沒有其他的佛，那麼這位佛就是最初了不？因爲另外沒有佛嘛，他就是最初了？這裏面也有問題，這個發心的人一定也是見佛聞法栽培善根，逐漸地栽培功德圓滿才成的，說是以前沒有佛，只有他是佛，他的善根怎麼栽培呢？他怎麼栽培呢？這是不合道理嘛。所以向前推一推，推一推，向前無始，後後無終，這樣子每一位佛都可以栽培善根，都可以有因緣栽培善根，善根圓滿都可以成佛。你一成佛了，你爲我栽培善根，我成佛了，我也爲其他的人栽培善根，這樣子才圓滿，才公平，才平等，才圓滿，所以無初，「無初故」。這樣說呢，就是多佛，而不能說就是一位佛的，不能這麼說。「種姓異」故、「非虛」故、「圓滿」故、「無初故」，所以是非一，不能說就是一位佛，一定是多佛。
「無垢依無別」，這個是說沒有多佛。因爲無量無邊的佛，他們消除了無量無邊的染汙的種子，究竟清淨了的無分別智所依止的平等法性是無差別的，是無差別。是無差別嘛，在這個無差別的法界上看是沒有多佛可說的，你不能說這是釋迦佛，這是阿彌陀佛，不可以這麼說的。在平等法界上是沒有這回事情的，所以是非多，所以合起來呢，「故非一、非多」。
這個印順老法師在這裏又引這個《大乘莊嚴經論》，這個頌在《大乘莊嚴經論》上也是有的，也有這個頌。《大乘莊嚴經論》上是在藏要本，藏要本是36頁，在那一本上是36頁，36頁是有頌。頌上面說到這個無別，說到無別，他怎麼講呢？這開始又有個不同的講法，這個無別。這個無別怎麼講呢？那個就是反對者，一定只有一位佛，另外沒有佛。那麼現在這個無著菩薩，在這裏說就是無著菩薩，那裏《大乘莊嚴經論》那個頌說是彌勒菩薩作的，說是彌勒菩薩作，那就是等于說彌勒菩薩就是彌勒菩薩說的了，反對這個說法，不是一位佛，是有多佛的。那反對者說啊，也不完全都是福德智慧圓滿了才是佛，如果特別的佛，特別的佛呢，就是福德智慧沒那麼圓滿。有一位佛最初成佛，在前面沒有佛，他是第一位佛，這位佛他的福德智慧不是那麼圓滿，但是他也是佛，這麼講，所以那叫別，就是特別的，這位佛是特別的，所以沒有關系，他也是覺悟了就是佛，就是這樣的味道。那麼無別，彌勒菩薩說沒有這個特別的情形，一切佛都是福慧圓滿的，你福慧圓滿，就是佛前面還有佛，佛前面還有佛，所以有因緣栽培無量無邊的福德智慧，這個《大乘莊嚴經論》上這樣解釋這個無別。
這裏說「無垢依無別」，在這個世親釋上、無性釋上不那麼講，說這個無別指這個「無垢依」說的，清淨的法界是一切佛共同的依止處，是沒有特別，無差別，不是個別的，這麼講。這樣講呢，就和《大乘莊嚴經論》上講的不一樣，講的不同了。所以「種姓異」故、「非虛」故、「圓滿」故、「無初故」，所以是「非一」；「無垢依無別」故，所以「非多」。綜合起來呢，不能說是一佛，也不能說是多佛，這樣子。這是「無二相」，這個法身是無二相。
四、常住相
「四、常住爲相，謂真如清淨相故，本願所引故，所應作事無竟期故。」
這四段是「常住爲相」，這個法身，佛的法身是常住不變的，這叫常住相，第四段。怎麼知道佛的法身，這個法身佛是常住的呢？就是永久的存在，而不會斷滅的？「謂真如清淨相故，本願所引故，所應作事無竟期故」，這是這個「常住」舉出叁個理由來，佛的法身是常住的。「謂真如清淨相故」，就是說佛成就了這個無分別智所證悟的那個清淨的真如，所證悟的那個真如是清淨相。這個「清淨」就是離一切有戲論，離一切戲論相，離一切戲論相都是染汙的，離一切戲論相，這個離一切戲論的清淨真如是常住的。我們世間上一切的有爲法有種種相，他就是有生滅變化，這個離一切相的無爲的這個真如的體性沒有這些戲論相，所以他是常住的。佛的法身呢，就是以真如爲體性的，所以佛的法身是常住的，而不是有生滅變化的，這是第一個理由。
「本願所引故」，第二個，佛這個法身是「本願所引故」，就是當初。這個「本」就是最初，最初他發願的時候，他要普度一切衆生齊成佛道，那當然一切衆生是特別多了，那就是要盡未來際了。那麼他有這樣的願呢，他就要繼續地存在，他不可能中間我不在乎，我不度化衆生，我要入無余涅槃了，不是的。因爲他以前有這個願，所以使令他的身體要常在，要常住的，所以「本願所引故」。這個「本願」，應該在初歡喜地的時候，初得無生法忍的時候發大悲心。這在沒得無生忍之前，在勝解行地的時候要發這個無上菩提心，但是到初得歡喜地的時候，入聖位的時候，這個時候發大歡喜心，發這個願那是真實的，那和勝解行地也不一樣。所以由那個本願要普度一切衆生，所以他要盡未來際的存在，所以他是常住的。這是由這個願說的，由這個本願來說明他是常住，法身常住。
「所應作事無竟期故」，如果說有人說他這個佛要度化一切衆生，這是他所作的事情，但是這個事情已經做完了，應該栽培善根的栽培善根了，應該度化得解脫的已經度化得解脫了，應該給他栽培善根的也爲他栽培善根了，這事情做完了，做完了就入無余涅槃了嘛？不是，「所應作事無竟期故」，所應該做的事情是沒有結束那一天的。譬如說現在很明顯的還有很多的衆生在流轉生死，沒得涅槃嘛，所以這就表示他的工作還沒有做完。
我們讀這個《遺教經》，釋迦牟尼佛就是這麼說，佛爲什麼要入涅槃呢？這還有衆生流轉生死嘛！佛說：應該度化的我已經度化得解脫，應該栽培善根的已經栽培善根，我的事情做完了，所以我要入無余涅槃。但是若從大乘上，在這個《法華經．如來壽量品》，窺基大師說：彌勒菩薩是誰？彌勒菩薩就是釋迦佛。所以這個釋迦佛，我們表面上看釋迦佛入涅槃了，彌勒菩薩成佛來度化衆生，原來彌勒菩薩就是釋迦佛。這個《阿含經》上也提到，佛是不可思議的，世界上，這個世界不可思議、龍不可思議、衆生的業力不可思議、佛不可思議。四不思議之一，佛是不可思議的；你看佛是這樣子，但是你不可思議，你想不到的，這個有道理。所以在大乘佛法上說，佛不入無余涅槃的，佛盡未來際度化衆生，那麼與小乘佛法好象有點沖突，其實也不沖突，就是小乘佛法他不這麼說，就是要拐一個彎，佛入無余涅槃表示無常相，世間都是無常的，原來彌勒菩薩就是釋迦佛。不過這個解釋法呢，智者大師不同意，不同意這個解釋。
「所應作事無竟期故」，所以也可以知道佛是常住的，佛的法身是常住不滅的。這個…
《《攝大乘論》筆錄 第九章、彼果智》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…