..續本文上一頁釋就是那個法味這個法，語言文字的佛法它裏邊有無量無邊的義，有無量無邊的義，而佛菩薩，佛他有無量無邊的陀羅尼，所以他隨他的心要思念某一個法門就能現前，無量無邊的義都能現前，所以也是生大歡喜，生大歡喜的，這是一個解釋。第二個解釋呢，就是這個「義」就是指涅槃說的，指涅槃說，涅槃的義，那樣當然他是好。

　　這個「德」，就是你證悟了這個一真法界的時候，你又成就了十力、四無所畏、十八不共、叁明、六通，無量無邊的功德，具足了有爲的功德、無爲的功德，也都圓滿了，所以也生大歡喜，這樣這就是五種喜。「能無量」圓滿的喜、「事成」無量圓滿的喜、「法味」的喜、「義」的喜、「德」的喜，這五種圓滿的喜，五種喜。但是世親菩薩的，這樣解釋五種喜是無性菩薩解釋，世親菩薩的意思呢，這個「義」和「德」是算一種喜，下邊說「得喜最勝無過失」這是第五種喜，世親菩薩這麼解釋。

　　「得喜最勝無過失」，前面成就了這麼多的喜樂，是這種喜樂是最殊勝的，不是世間的喜所能及，也不是阿羅漢所能及，所以最殊勝。「無過失」，這種喜是沒有煩惱障、沒有所知障的汙染的過失，所以是最極清淨的，所以也是歡喜。「諸佛見常無盡故」，這個一切佛有大悲心，他不入無余涅槃，他能見到這五種喜是一直地相續下去沒有窮盡的，乃至到無余涅槃也是不窮盡，就是大悲心不入無余涅槃的關系，所以這個喜也是無窮無盡的。當然這五種喜都是因爲證悟了一真法界的關系，「諸佛證得五性喜，皆由等證自界故，離喜都由不證此，故求喜者應等證」，那麼這就是因爲無住涅槃，和前後文連合起來看呢，就是得到無住涅槃的關系。這樣和前面的叁種住也就連合起來了，這都是依止法身，以法身爲依止而成就的功德。

　　「二由種種受用身依止，但爲成熟諸菩薩故。」

　　前面是種種住依止，現在是說「種種受用身依止」。這個「受用身」我們曾經講過，就是法身菩薩所見到的佛叫作受用身。看這個文的意思，法身就是自受用身，這裏說的受用身就是他受用身。這個受用身上面有種種的字樣，受用身也並不是一個樣子，有種種的不同。十地菩薩各有所見不一樣，也可以說種種。「依止」，都是依止法身而出現的。這個受用身是作什麼呢？示現受用身作什麼？由法身而示現受用身，他是目的是什麼？「但爲成熟諸菩薩故」，就是這個法身菩薩他棄舍了肉身，得到了法身了，但是他的功德還沒有圓滿，功德猶未圓滿，他要依靠佛的教導，由受用身佛，所見到的受用身佛爲他說法來成熟他的善根的關系，他才能夠功德圓滿。這可見我們學佛的叁寶弟子，不要說是生死凡夫，到法身菩薩還要親近佛的，不然的話你的善根不容易圓滿，怎麼能夠不願意生淨土呢？我不願意生淨土，那怎麼行呢？「但爲成熟諸菩薩故」，發大悲心是值得贊歎的，這也是了不起的事情，但是若不去向佛學習，這個道力很難增長，還有這個問題。

　　「叁由種種變化身依止，多爲成熟聲聞等故。」

　　第叁個依止也是以法身爲依止的，就是種種的變化身，各式各樣的變化身。這個變化身就是凡夫所能見到的佛，但是凡夫要有善根才可以。這個變化身他是來度化誰呢？「多爲成熟聲聞等故」，多數是爲了成熟聲聞人的善根，所以佛示現這個變化身，這是指凡夫，他栽培了聲聞人、辟支佛人的善根，也可能有的衆生栽培了成佛的善根，但是這個人還沒得聖道，還是在凡夫的時候。佛爲了成熟這些人就去示現一個變化身，在我們娑婆世界釋迦牟尼佛的情形就是現一個比丘相，出家了，八相成道，這個身體的佛，這叫變化身。這個「多爲成熟聲聞等故」，就是少數的也爲成熟初發心的菩薩，初發心的菩薩就是勝解行地的菩薩，這個初發心的菩薩他雖然很偉大的栽培了很多的善根，但是這時候還是凡夫，他繼續地需要佛菩薩的教導，佛的教導，所以叫作「多爲成熟聲聞等故」。若是這個現的受用身，這個在凡位的時候，雖然有善根的這些凡位的人，他不能見到這個受用身的佛，見不到，而受用身在受用土或者在實報莊嚴土，在那裏現身說法，只有法身菩薩才合適，他所現的身也不是肉眼所能見，他所說的法凡夫也很難聽得懂，也不是容易聽得懂的，所以唯有法身菩薩才可以。那麼這叁種，種種住和受用身、變化身都是以法身爲依止處而出現的。這可見這個法身的重要，一切的大作用都是由法身出現的。

　　戊、攝持

　　「應知法身由幾佛法之所攝持？略由六種：」

　　我們還想要知道這個法身的佛，他是由多少佛法所組織成就的呢？這個「攝持」，按現在的語言來說，這凡夫的語言來說，就是組織的意思。我們這個身體是由色受想行識組成的，組織成的，那麼佛的身體呢，佛這個法身他聚合了多少佛法，多少功德組織成就的呢？是這樣意思。那成就了這一切的這麼多的功德，組織在一起，互相攝持，成爲法身的。這樣說法身呢，就不只是平等法性，有很多有爲，有爲的功德。因爲你叁大阿僧祇劫的努力，你修成了很多很多的有爲的功德，由這麼多的功德組織成爲法身的，這樣說的確是這個法身是自受用身。「略由六種」，簡單的說就是六種佛法，有六種佛法來組成這個法身的。

　　「一、由清淨，謂轉阿賴耶識得法身故。」

　　六種佛法，第一種就是清淨的佛法，這個清淨的佛法指什麼說的呢？「謂轉阿賴耶識得法身故」就是棄舍了阿賴耶識裏邊的這些有漏的種子，一切有漏的雜染的種子，棄舍了。棄舍了以後就得到了無分別智，得到了無分別智就證悟了清淨真如，有無量功德莊嚴的法身了。

　　這個地方印老法師發揮了一大段，就是說本來是說轉識成智嘛，轉阿賴耶識成大圓鏡智嘛！但是這裏面說是得法身，得法身當然法身裏面主要就是指平等法性說的了，指平等法性說，那麼轉阿賴耶識得大圓鏡智，轉阿賴耶得平等法性，那麼這個大圓鏡智和平等法性是怎麼回事？他們有什麼關系呀？那麼印老的解釋，那一大段文的意思，你們可以注意讀一讀，那個意思是說這個平等法性和大圓鏡智是一回事，是一回事。在真常不變的理性上看呢，就是平等法性；在他的大智慧的光明來說呢，就是大圓鏡智，這樣講。

　　這樣講，但是在我來看還是有點問題，我來看是有點問題，有什麼問題呢？在前面的文已經發覺到這件事，就是這個平等法性呢，每一位佛都是無差別的，不是說這個平等法性是釋迦佛，這個平等法性是阿彌陀佛，不是的，這個平等法性是沒有分際的，一切佛都是這個平等法性，一切衆生也是這個平等法性的，都是這樣子。是這樣來說，如果這個大圓鏡智是在平等法性上，就是平等法性本身上的，就有大圓鏡智。那麼就像《起信論》上說這個真如有大智慧光明，就是這句話了！是這樣意思。譬如說那個石頭是無知之物，只是一個物質，這個冥頑不靈的，是沒有大智慧的，沒有；我們人是有情的，人才有智慧、有分別的。這就是無知之物，這個地水火風是無知之物，和這個知不是連在一起的。現在這個印老法師在這一段文上的發揮呢，就是等于是在說明這個《大乘起信論》那句話，就是真如有大智慧光明義，真如體上有大智慧光明，就是智慧光明和真如統一了，不是分離了，印老那段文上有這樣的意思。

　　有這樣意思，如果是這樣的話呢，就有點問題，有什麼問題呢？那麼譬如說釋迦佛成佛了，成佛了的時候，那麼別的佛成佛沒有？未來世的我們生死凡夫成佛沒有？我們也是這個真如，也是這個平等法性，我們成佛不？我們沒能成佛啊！我們還是糊塗的呀，沒有大圓鏡智，我們還是沒有。我們怎麼才能有呢？我們還要努力去修行，觀察唯識是無義的，識也是不可得的，要常常努力修行，慢慢你才能夠轉八識成四智，這個智慧是你自己造成的，是你自己造成的。若是你自己造成的，那麼就是你原來這個平等法性上沒有智慧，若已經有就不用再創造了嘛！是不是？你們各位想一想，若已經有了就不用創造了，就不需要創造。若需要創造，就是原來沒有。

　　這個我以前也講過一個禅家的故事，是兩個禅師，兩位禅師走到一個地方，在路上從山裏面有流水下來，流水下來，不是……這兩位禅師走路的時候就辯論：一位禅師說是，若是沒有佛性呢，就不能流轉生死；沒有佛性就不能流轉生死，這一位禅師主張這樣。另外一位禅師說：若有佛性就不迷惑生死，就是在生死的境界不迷惑。不迷惑，怎麼能流轉生死呢？就是說你若有智慧，你就不流轉生死了。佛性，什麼是佛性？就是一切種智，就是十力、四無所畏，佛的智慧、佛的大圓鏡智都包括在內。若本來就有智慧的話，就不應該流轉生死。而那一位禅師說：若沒有佛性就不能流轉生死，一定要有佛性才能流轉生死。那麼兩個人的思想正是相反的，那麼就是他們兩位走到一個地方，就看見這個法常禅師，法常禅師是馬祖道一禅師的弟子，他就是去親近馬祖的時候，馬祖說：即心是佛，這是這一句話，他就去參，他就開悟了！那麼這兩位禅師這個思想上沖突，就去問他去，那當然這位禅師那個時候聲望必是很高，問他的時候，這位禅師說：明天再來！你先走，明天再來！那麼明天來，其中有一位是夾山禅師，這兩位禅師裏面有一位夾山禅師，夾山禅師這個人是個學教的法師，學教的法師後來就是去修禅開悟了，是這麼一位，那一位是定山禅師？那麼到第二天這個夾山禅師就來了，就去問這個法常禅師，說是我們兩個人的意見，誰親誰疏？提出兩個字，一個親一個疏。我是主張，若是原來有佛性就不迷于生死，就不能流轉生死了。那個定山禅師說，若沒有佛性就不能流轉生死。這兩個說法，誰親誰疏？法常禅師說：親者不問，問者不親。就到此爲止了。這樣等于說你來問，就是你是不親；這等于說你的功夫，你的見谛還很遠。親者是近也，不親是遠也，就是這個意思。那麼等到後來…

《《攝大乘論》筆錄 第九章、彼果智》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…