..續本文上一頁提心是犯他勝處的罪過的，那個罪過還是很大的。「若諸菩薩住廣大轉有何功德」，說我沒有退菩提心，我還在繼續發無上菩提心修習佛法廣度衆生的，那有什麼好處呢？這裏說到有兩種功德。

　　「生死法中以自轉依爲所依止得自在故；」

　　這是一種好處。這個菩薩在這個六道生死的苦惱的境界裏邊，「以自轉依爲所依止」，以大乘法的轉依作他的依此處。以大乘法的轉依，就是轉舍一切雜染的依他起性，轉得一切清淨的依他起性，那麼就是證悟了清淨法界了，這種大自在的境界。以這個轉依作他的依止處，那就是無住涅槃的境界。以這個無住涅槃爲所依止呢，「得自在故」，他因爲煩惱障也是清除了，所知障他解脫了，他內心裏面達到最極圓滿的清淨自在的境界，高過了阿羅漢以上，這是他的自利的功德，自己修行得到佛法利益的功德，這是一種功德。

　　「于一切趣示現一切有情之身，于最勝生及叁乘中，種種調伏方便善巧安立所化諸有情故，是爲功德。」

　　這是第二個功德。第二個功德是「于一切趣」，他得到無住涅槃之後呢，他能在一切趣中。這個「一切趣」就是六道，或者說五道，說六道又加個阿修羅道。在這個一切趣中，「示現一切有情之身」，這位菩薩他能現一切有情的身相。像《觀世音菩薩普門品》說的情形：「應以何身得度者，即現何身而爲說法」，就是這樣意思，「現一切有情之身」。那麼用現這樣的一切有情之身爲衆生說法，那麼希望衆生怎麼樣呢？「于最勝生及叁乘中」安立一切衆生，把這個安立所化的諸有情，或者是在最勝生裏邊，或者是在叁乘中。就是沒有出世間的善根教化他們修學五戒十善，可以安立在最勝生中，最殊勝的衆生就是人天的富貴的境界，不要到叁惡道裏受苦，就是這個意思。若是有出世間的善根呢，就在出世間的叁種佛法裏邊：聲聞乘、緣覺乘、佛乘，這叁種佛法裏面，安立在這裏。

　　「種種調伏方便善巧」，衆生他若不相信佛法，也不相信善惡果報，你度化他很不容易的，但是這一位得到無住涅槃的，這是等于是佛了，這個佛菩薩，他有「種種」，各式各樣的「調伏方便」，能調伏他，能折服他，能夠善巧地安立他，能很巧妙地能度化他，能教導他，教導他「于最勝生及叁乘中」有所成就。「安立所化諸有情故，是爲功德」，這就是這個「廣大轉」的功德，「廣大轉」，安住在「廣大轉」裏邊有這麼大的好處，他能夠教化一切衆生得大利益，這是非常廣大的功德，很多很多的衆生解脫了生死苦，這是很重要的事情。如果說是我自己解脫了，獨善其身，別的衆生的苦都不管了，雖然他自己是也是不錯，但是在大悲心的立場上看呢，功德不大，所以贊歎大乘佛法的轉依是廣大的轉依，功德是廣大的。

　　第二節、偈頌2

　　第一項、轉依解脫義

　　「出中有多頌：諸凡夫覆真，一向顯虛妄；諸菩薩舍妄，一向顯真實。」

　　前面是「長行」，這底下是「偈頌」，偈頌裏面分兩科，第一科是「轉依解脫義」，頌這個轉依就是解脫的意思。「此中有多頌」，不只是一個頌兩個頌。「諸凡夫覆真，一向顯虛妄」，這一切平常的人，不肯努力修習佛法的人，「覆真」，這個大自在，這個一真法界的境界被他的無明煩惱所隱覆了，覆藏住了。「一向顯虛妄」，完全是這個虛妄的境界顯現出來，就是遍計執執著一切法的這種虛妄的境界，在虛妄裏面生活，受諸苦惱。「諸菩薩舍妄，一向顯真實」，但是發無上菩提心的菩薩他能斷除無明煩惱，斷除這遍計所執，所以他就能夠棄舍這一切虛妄的事情。這凡是內心所分別的一切的境界都是不真實的，都是如夢中境、如水中月似的，不真實。這個不真實的境界都棄舍了，他再不執著他是真實的。「一向顯真實」，他完全是清淨法界的境界，無分別智證悟了真如理的時候，這完全是真實不虛的，沒有這些虛妄的境界了，就是得到無住涅槃了。這是這個頌這個凡夫和聖人的差別。

　　「應知顯不顯，真義非真義，轉依即解脫，隨欲自在行。」

　　這底下說轉依就是解脫。「應知顯不顯」，應該知道這個真實義的顯現和這個遍計執性的不真實義不顯現，這就叫作轉依，這就叫作轉依，「應知顯不顯，真義非真義」。這個「真義」呢，就是依他起性裏面的清淨分，清淨的依他起。「非真義」，就是依他起裏面的雜染部分的依他起，這個雜染部分的依他起經過長時期的修行，他不顯現了，就是隱沒了，真義顯現了，這就叫作轉依。這個「轉依」，我們現成的話上說呢，就是依他起，依他起中的雜染分棄舍了，然後把清淨分顯現出來，我們可以這樣說。但是再明白一點說呢，這個依他起這個依，實在就是現前的這一念心，就是我們當前的這一念明了的心。這個明了的心大概的說就是分兩部份：一個是粗顯的，粗劣，粗顯的，我們自己也感覺到的這個分別心，這個心會明了、會分別。如果是自己感覺不到的，就是特別微細的，這兩部分。現在這裏說「依」應該包括這兩部分都在內，當然最重要的是阿賴耶識。就是這個我們現前這個分別心裏面的雜染分把他清出去，然後清淨分把他顯現出來，這就叫作「轉依」，是轉染還淨。就是在我們現前的分別心上轉染還淨，是名爲轉依，就叫作轉依。當然這個轉依是要修唯識觀的，由戒定慧來作這件事的。

　　這樣轉依了，成功了，「即解脫」，這就是不可思議的解脫境界，就是把一切的煩惱、惑業苦都解除了，都脫離了，離開了，分離了，再沒有這種事情了。「隨欲自在行」，轉依了，得解脫了，得解脫有什麼好處呢？「隨欲自在行」，隨你心之所欲都可以無障礙地活動，都可以作成功，你想要作就可以作，你想要怎麼作就可以怎麼作，沒有人障礙你的。這若是我們不轉依，對我們的煩惱這個惑業苦系縛我們，就是不自在，很多很多的苦惱的事情。這兩個頌是「轉依解脫義」，是這個意思。

　　第二項、涅槃無住義

　　「于生死涅槃，若起平等智，爾時由此證，生死即涅槃。」

　　這以下兩個頌是說這個「涅槃無住義」。怎麼叫作是無住？怎麼叫作無住涅槃？怎麼能得到無住涅槃？這個意思，說明這個道理。「于生死涅槃，若起平等智」，這個生死是雜染的、是不自在的、是痛苦的事情，這個涅槃是清淨的、是自在的，完全和生死是相反，是大安樂的境界。這個生死和涅槃是一個相反的境界：一個是雜染的，一個是清淨的；一個是自在，一個是不自在；一個是安樂的，一個是苦惱的。現在說「若起平等智」，若是菩薩他曾發起了、成就了無分別的智慧的時候，他就會覺悟到生死和涅槃是平等的，並沒有差別，你若成就了無分別智的時候。

　　這個事情我們剛才說過，這個生死是遍計執，生死是遍計執的境界。若是從唯心所現的這個道理去講，人的一切，一切衆生，一切一切的遭遇，一切一切的活動，完全是自己內心的分別，沒有一件事不是內心分別而出現的，沒有一件事不是這樣的，都是內心的分別。這個在我們這個佛法的深義不熟悉的人應該不怕重複，不怕重複，但是我們的習慣就是不歡喜重複。重複，我已經聽過了，你再重複我就不願意聽了，我們也是這樣。那個《法華經》的序品，那個菩薩是「聞諸法空生大歡喜」，其實這個諸法空，沒有作菩薩，作凡夫的時候就常常的去聽這樣的道理，等到作大菩薩、作聖人，入聖位的大菩薩聽佛說「諸法空生大歡喜」，這是完全是不一樣，和我們凡夫心情是不一樣的。

　　我說這個，現在這個意思就是要重複。說是我們譬如說作夢，作夢的時候很餓，然後吃一頓很美的美飲食，作的菜飯作得非常妤，很可口，吃了一餐，吃得很飽，吃得很飽但是心情也很快樂，等到一轉身夢醒了以後肚子還是空的，並沒有飽。我們從這件事你去想去，這個飽是內心的分別，那麼可以知道餓也是內心的分別，可是我們的執著心呢，喔，是因爲我吃的飯已經消化，都排泄了，肚子空了，所以是娥了，不是我心分別餓的。我吃飽了也是有一個飲食，這個段食，一段一段的這個物質營養，那麼我吃下去了，這時候我才感覺飽，不是我心裏分別是飽，不是。可是從這個夢的這件事來觀察這件事呢，就可以知道是內心的分別。因爲這個吃的飲食，你看的時候有一段一段的東西，其實那都是內心的分別，不是真實有這個東西，飽也是心的分別，餓也是心的分別。那麼其他的事情也都是一樣，都是內心的分別，而不是真實有那麼一件事。所以這個生死是夢，生也是夢、也是分別，死也是內心的分別，不是真實的。既然是內心的分別，那個分別是生的時候沒有生，分別是死的時候也沒有死可得，都是畢竟空的。

　　我昨天花了好多的時間讀這個《楞伽經》，讀《楞伽經》上說到大慧菩薩問佛，佛回答他說：「前聖所知，展轉傳授，妄想無性」【原文：佛告大慧。前聖所知。轉相傳授。妄想無性。菩薩摩诃薩獨一靜處。自覺觀察不由于他。離見妄想。上上升進。入如來地。是名自覺聖智相】。說是我們若想要修行，想要成佛了脫生死，想要得涅槃，要怎麼修行呢？這麼請問佛，佛說：「前聖所知，展轉傳授，妄想無性」。「前聖所知」，就是以前的佛所證悟的真理，所證悟的修行的方法，就是他們是過來人，他所證所知，他所證悟的方法「展轉傳授」，那位佛傳授這位佛，其實這時候這還是還沒有成佛，傳授給他。他得到了這樣的法門修行成佛了，然後又傳授他的弟子，他的弟子修行也成佛了，就是一位一位佛展轉地傳授這種修行的法門。修行的法門，什麼法門？「妄想無性」，就是世間上一切一切事情都是你的妄想，另外沒有事情可說。我們感覺到是真實的，是無性，是沒有的，沒有體性的，一切法本身都是沒有體性的，只有你內心在分別而已。

　　「獨一靜處，自覺觀察」，這個《楞伽經》是這樣。你一個人在一個寂靜的地方，是「自覺觀察」，你自己去常常地警覺，常常地要覺悟，常常這樣觀察，觀察妄想無性。這個「獨一靜處」這句話，字面上說呢，要一個人，你單獨一個人在一個寂靜的地方住，你來用功修行。我又有一個解釋呢，假設有一千個人，一萬個人，就像一個人似的在那住，應該這樣子。我們不要說一千個人，一萬個人，說我們有二十個人在這個地方住，就像一個人住在那裏似的，應該是這樣子，自己決定要小心謹慎，不打別人閑岔，不打別人閑岔，那麼就像一個人似的。「獨一靜處，自覺觀察」，或者觀察自覺，觀察你這個分別心，觀察一切法都是內心的分別，一切法本身都是空無所有的。這個聖人說話他是很簡要的，不過要言不繁，不是啰啰嗦嗦的，就是幾句話就說明白了。所以生死和涅槃是平等的，原來就是這麼回事，生死是畢竟空的，畢竟空和涅槃有什麼不同呢？不是平等了嗎！所以「若起平等智」，你就明白生死、涅槃是無差別的了。

　　「爾時由此證，生死即涅槃」，你起平等智那個時候呢，就由你這個平等智你就證悟了生死就是涅槃，生死就是畢竟空，畢竟空就是不生不滅，不生不滅就是涅槃，就是這樣子。不是另外有一個涅槃，不是，就在生死上就看就是涅槃。這前面這個「下劣轉」上面說：「一向背生死一向舍生死」，就是生死不是涅槃，生死是苦惱的，要棄舍他，我到涅槃那裏得大安樂，要這樣子。現在菩薩得到無分別智的時候，修這個唯識的法門的時候，唯識無義這個法門的時候，生死即涅槃，「爾時由此證，生死即涅槃」。這個世親菩薩釋，世親釋上說呢，《攝大乘論》世親釋上說：什麼叫作「生死即涅槃」呢？就在生死法上觀察他是無我的，觀一切法無我，那麼生死即涅槃。其實就是觀察一切法無自性，無自性就是畢竟空寂了，畢竟空寂就是涅槃，是這樣意思。

　　「由是于生死，非舍非不舍；」

　　因爲生死即涅槃，所以結果呢，就是「于生死非舍非不舍」。這底下這行就是表示是無住的，無住的涅槃。「由是于生死，非舍非不舍」，因爲生死即涅槃的關系，所以對于生死「非舍」，沒有生死可棄舍。生死是畢竟空的了嘛，畢竟空那有生死可舍呢？沒有生死可棄舍。就是和小乘說的是舍生死，這個大乘不是的，大乘說沒有生死可舍，這是一個法空的智慧的力量；深觀一切法性的時候，沒有生死可舍。「非不舍」，可是呢，你能夠觀察生死即涅槃的時候，也沒有生死的苦惱的逼迫，沒有了，所以還不是不舍。凡夫在生死裏流轉，聖人說生死是畢竟空的，那麼一切衆生沒有流轉生死啊？沒有生死好流轉？但是一切衆生感覺到苦惱。現在菩薩覺悟了生死即涅槃的時候，他在生死裏面，可是沒有生死的苦惱，所以「非不舍」，還不是說沒有舍生死，因爲沒有生死逼迫他了，還是說舍生死，這樣意思，「由是于生死，非舍非不舍」。

　　「亦即于涅藥，非得非不得。」

　　因爲沒有生死可舍，當然也沒有涅槃可得，沒有涅槃可得。沒有生死，「非不舍」嘛，所以于涅槃也「非不得」，還不是不得涅槃，「生死即涅槃」，那麼也就是沒有涅槃可得。我們在字面上說呢，把雜染的生死斷除去了，棄舍了，然後得到一個涅槃，這字面上是這麼說。但是在得涅槃的人來說呢，他也不感覺到有所得，得到什麼了？沒有什麼好得。根塵識，六根、六塵、六識都是畢竟空寂的，于畢竟空也沒有分別，得到什麼了？沒有得到什麼，那麼是名爲得涅槃，所以「非不得」，得到大自在、大安樂的境界，沒有一切苦迫，沒有一切雜染，所以「非不得」，還不是沒有得涅槃，還是得了。

　　這樣說呢，他是在理論上，在他的證悟上看，是「于生死，非舍非不舍；亦即于涅槃，非得非不得」，而他還是有大悲心，不棄舍，不離開生死，所以是還在廣度衆生的，是名爲無住涅槃了，這就叫作無住涅槃；也不住生死，也不住涅槃。這是前面「彼果斷」，「彼果斷」的大意是這樣。

《《攝大乘論》筆錄 第八章、彼果斷》全文閱讀結束。