..續本文上一頁怠，我摸摸我的頭，我是出家人，怎麼可以懈怠呢？這叫作「策」。「勵」呢，是別人鼓勵，或者是你的師長，或者是你的同學，說是你不要懈怠，你好好用功，這叫作「勵」。就是「菩薩于施策勵」，「雲何菩薩于施策勵」呢？怎麼叫作「菩薩于施策勵」呢？這是一個問，底下回答。「若諸菩薩于惠施中不自策勵」，那就叫作「策勵」，那是什麼呢？因爲菩薩，這些菩薩他深悟第一義谛了，他斷除這個悭吝心了，這個悭吝心沒有了，沒有了，他那個性格就是能夠布施，自然地就能布施。就像我們現在這個凡夫這個心情，人家一贊歎我們，我們就歡喜，自然地就歡喜，就是這樣子，不需要勉強。這個也是，「若諸菩薩于惠施中」不用策勵，也不需要策，也不用勵，他自然地任運地就能行布施，那麼這就叫作策勵，是這樣意思。
「雲何菩薩于施耽樂？若諸菩薩無有暫時少有所施。」
「于施耽樂」，這個「耽」字我以前我是查過字典的，但是昨天晚間我又再查字典，查字典這個「耽」字在這裏來說，這個「耽」不應該是耳朵邊，應該是目，眼目的目，目字邊，這個目字邊也念「ㄉㄢ」，但是呢，它是樂，眈樂，就是特別地好樂，特別地歡喜，特別地歡喜布施，就是時時地他都能布施，所以叫作「耽樂」。這個說我們一般的人也有這種人，雖然不是特別有錢，但是他歡喜布施，這個叫作「于施耽樂」。說是怎麼叫作「菩薩于施耽樂」呢？「若諸菩薩無有暫時少有所施」，他不是暫時的布施，他也不是少少的布施，那就叫作「于施耽樂」，他是長時期的布施。怎麼叫作「于施耽樂」呢？他長時期地去布施，就是不是暫時地，他也不是少少的布施，他是無量無邊的布施。那麼我們在想，你有多少財富，你常常的布施？這個菩薩他一大阿僧祇劫的栽培福智資糧，看這個經論上說這個意思，這樣的大菩薩他那個福德太大了，那是大福德人，大智慧人。這個經上有說是虛空藏菩薩，虛空是他的藏，是他的寶藏，他隨時可以有無窮無盡的財富可以布施，就是他修這個六波羅蜜多修得太多了，所以他的福德太大，所以他能夠無有暫時的布施，也不是少少的布施，這叫作「于施耽樂」。
「雲何菩薩其施廣大？若諸菩薩于惠施中離沙洛想。」
這個「雲何菩薩其施廣大」，這個廣大的布施，我們凡夫有的時候有些凡夫也能作到，廣大布施。那麼怎麼叫作菩薩的「其施廣大」呢？「若諸菩薩于惠施中離沙洛想」，離這個沙洛想，這個「沙洛」是怎麼個意思呢？「沙洛」是印度話，這個有兩個意思：第一個是顯目堅實，第二個是密诠流散。就是從表面上，也就是大家習慣用的這句話，他的用意是堅實的意思，堅固真實，堅實的意思。密诠流散，在另一方面呢，就是不常用的，不是常用的，不大人知道的這種用法，叫作流散。流散就是不堅實了，就是流水的流，散，聚散的散，散亂的散。那麼這個意思，這是有這麼兩個意思。現在這裏是取這個秘密的義，就是流散義。這個「于惠施中離沙洛想」，就是離流散想，離流散想就是心裏面不散亂，不散亂就是得叁摩地；在叁摩地裏邊，在禅定裏邊修布施，那叫作廣大的布施。我們用散亂心的布施還不是廣大，他是在禅定裏面修布施，所以是廣大。這個世親釋和無性釋只是這樣解釋，但是印老法師他就加上一句，他說他在禅定裏邊他那個清淨的大悲心能普遍一切法界，普遍一切法界，這個慈悲心能緣一切衆生，他能分身在無數的世界去行布施，那麼這叫廣大布施。這樣子這個「廣大」這兩個字這個意思解釋出來了。
「雲何菩薩其施清淨？若諸菩薩殟波陀悭。」
這又是個秘密的言詞。怎麼叫作「其施清淨」呢，能清淨的布施？「若諸菩薩殟波陀悭」，「殟波陀」翻到中國話也有兩個意思：就是顯目生起，密诠拔足。就是習慣的用法，就是生起的意思；那樣說是「若諸菩薩殟波陀悭」，那就是生起這個悭吝心的意思了。但是這裏是用這個秘密的意思，叫作拔足。這個拔足就是這個足陷在淤泥裏邊去了，把他拔出來，這叫拔足。現在這裏面是說把這個悭吝的足拔掉了，拔出去，悭吝心，沒有悭吝心。「若諸菩薩殟波陀悭」，若諸菩薩他能夠息滅了悭吝心，所以他的布施是清淨的。如果悭吝心沒有去掉，說他也能布施，布施但是多少還有點舍不得，那就有一點不清淨，不清淨了。他是把這個悭吝心去掉了，所以是清淨的。
「雲何菩薩其施究竟？若諸菩薩不住究竟。」
這又是個秘密語言。「雲何菩薩其施究竟」，究竟的布施，怎麼叫作究竟的布施呢？「若諸菩薩不住究竟」，這個「究竟」是什麼呢？就是無余涅槃的境界，無余涅槃。譬如說阿羅漢他也能夠布施，也能法布施、也能財布施，那麼他這個布施呢，但是到的時候入無余涅槃了，入無余涅槃不布施了，他不能作這個功德了，那麼他的布施就是不究竟。現在這個菩薩呢，他不住無余涅槃，他不入無余涅槃，他盡未來際地行菩薩道，來布施饒益一切衆生的，所以叫作究竟的布施，「其施究竟」。
「雲何菩薩其施自在？若諸菩薩于惠施中不自在轉。」
這是個秘密的語言。「雲何菩薩」，這個怎麼叫作菩薩的自在布施？他布施的時候他很自在，這是什麼意義呢？「若諸菩薩于惠施中不自在轉」，那麼就叫作自在布施。那個「不自在轉」怎麼講法呢？這個障礙布施的煩惱就是悭吝心，或者其他種種的分別心，而這個菩薩製伏了這麼多的障礙，這個障礙不自在轉了，在布施的時候這些障礙都不自在轉，所以他能自在的布施，就是這樣意思。這個經上說呢，說到這個譬如我們一般的布施的時候就可能會分別，說這個人怎麼怎麼地，有這個說看的很貧苦我布施，如果這個貧苦是假的，他真實還不貧苦，那不布施。或者是這個人的品德，雖然是貧苦，品德好一點我就布施，品德不好我不布施，或者怎麼怎麼的，有很多很多的分別心。但是菩薩那個大智慧境界，他能離一切分別，但是菩薩也是用智慧布施的，所以這個凡夫所想不到的那種境界。所以是「若諸菩薩于惠施中不自在轉」，那就叫作自在布施。
「雲何菩薩其施無盡？若諸菩薩不住無盡。」
「其施」，菩薩的那個施是無窮無盡的布施，怎麼叫作「其施無盡」呢？「若諸菩薩不住無盡」，這個世親釋上解釋這個「無盡」是涅槃的意思。「不住無盡」，還是不住在涅槃裏面，所以他能長時期地布施，饒益衆生，所以叫作「其施無盡」。
「如于布施，于戒爲初，于慧爲後，隨其所應當知亦爾。」
前面約布施來解釋這個秘密的言詞，秘密這樣解釋。「如于布施」這樣解釋，這是一共有十種的秘密言詞。「于戒爲初」，戒波羅蜜、忍波羅蜜、進波羅蜜、禅波羅蜜，乃至般若波羅蜜，說是「戒爲初，于慧爲後」，般若爲後。那五波羅蜜呢，「隨其所應當知亦爾」，也像布施波羅蜜這樣子，也有這十種語言。譬如說是「雲何菩薩能護屍羅？不護少戒，名爲菩薩護淨屍羅」，也可以這樣解釋，也就是有這麼十種不同。這加起來前面就是用六波羅蜜來解釋這十種秘密言詞，這是經上面有這樣的事情。
Ｂ、約十惡釋
「雲何能殺生？若斷衆生生死流轉。」
這底下是第二科「約十惡」來解釋這個秘密的言詞的事情，來解釋。「雲何能殺生」，這個經裏面有這樣的話，怎麼叫作「能殺生」呢？「若斷衆生生死流轉」，若截斷了衆生生死的流轉，使令他不在生死裏面受生了，叫他不生，那就叫作「殺生」，這樣子解釋「殺生」，當然這是一個聖道的境界。這樣的「殺生」，只有佛才能「殺生」，別的人還做不來的。那麼這是一個秘密的言詞，應該這樣解釋。
「雲何不與取？若諸有情無有與者自然攝取。」
「雲何不與取」，怎麼樣叫作不與而取，謂之盜？前面是說殺生，這是說偷盜。菩薩怎麼能夠不與取呢？「若諸有情無有與者自然攝取」，這個菩薩去度化衆生，沒有人說是把衆生交給菩薩，說是你去度化他，沒有這件事，沒有與者。那麼菩薩自己主動地發大悲心去度化一切衆生，所以菩薩爲衆生不請之友，你不用請，他主動地來和你做朋友，是這樣子，所以這就叫作偷盜，這就叫作「不與取」，這是菩薩的大悲心的關系。我們衆生這個煩惱在活動，煩惱在活動，說是這個欲界的衆生愛著欲，色界天、無色界天又有他們的叁昧的欲，都是在欲上活動，不肯主動地來接受菩薩的教化的，不肯這樣子。如果菩薩不主動地來教化衆生，那就是衆生很難轉凡成聖的，很難有這件事的，這可見這個菩薩的慈悲。菩薩的慈悲心就叫作「不與取」，這麼解釋這個「不與取」。
「雲何欲邪行？若于諸欲了知是邪而修正行。」
是說菩薩也有欲邪行的事情，但是那個「欲邪行」和凡夫不同。「若于諸欲了如是邪」，他知道這個欲是不對的，是個錯誤，所以就不去行欲，而去修這個正行，有道德的行爲，去饒益衆生去，那麼這叫作「欲邪行」。
「雲何能妄語？若于妄中能說爲妄。」
菩薩也是妄語的，但是不像我們一般這樣的妄語。是說菩薩知道一切法都是虛妄的，一切法都不是真實的，唯識是無義的，我們執著是真實這是個錯誤，所以佛菩薩告訴我們這一切法都是假的，這叫作「妄語」。就是說一切法都是虛妄，說妄是妄，叫作「妄語」，這樣解釋這個字，所以也叫作「妄語」。
「雲何貝戍尼？若能常居最勝空住。」
「雲何貝戍尼」，我這個本子，這個「戍」應該是一點，裏面是一點，不是一橫。怎麼叫作「貝戍尼」？這個「貝戍尼」翻中國話是離間語的意思，離間語，就是破壞人家的感情，破壞，叫離間語。那麼這個菩薩也有離間的這種事情，那怎麼講呢？「若能常居最勝空住」，這個「貝戍尼」，這個離間語，在印度話裏面也有一個「勝空住」的意思，也有這個意思，這裏面就取這個「勝空住」…
《《攝大乘論》筆錄 第七章、叁增上學》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…