第八章、彼果斷2

　　第一節、長行2

　　第一項、出體相

　　「如是已說增上慧殊勝，彼果斷殊勝雲何可見？」

　　前面這一段文這是已經宣說了增上慧的殊勝，不是小乘所能及。那麼「彼果斷殊勝雲何可見」？這個「彼果斷」這以下就是說是果，前面都說的因。這個「所知依」、「所知相」這兩章，這唯識學者的習慣上的用語是境，是境，境界的境，是境。從這個「入所知相」以後，修唯識觀以後，一直到增上慧，這是屬于行，修行；這以下這個「彼果斷」、「彼果智」是果。這十文章呢，十種殊勝殊勝語言就是境、行、果，這樣。但是若用我們一般的常用的話來說呢，「所知依」、「所知相」就是解，信解，是說信解這個唯識法門的意思，信解。等「入所知相」修唯識觀以下是行，信解行。現在「彼果斷」以後就是證，信解行證，也就是果，信解行證，用唯識的語言就是境行果。因爲你對這個法門有信解的心，你又能發心修行，成功了，所以現在要提到你得到的功德，得到的涅槃的果，得到這菩提的果。這是第八章「彼果斷」，彼戒定慧的修行所得的果，所得的涅槃果，叫作斷。第一節是「長行」，第一項是「出體相」，出這個「彼果斷」的體相，就是涅槃這裏說的意思。「彼果斷」的「殊勝雲何可見」？

　　「斷謂菩薩無住涅槃，」

　　這個「彼果斷」這個「斷」這個字是什麼意思呢？這是說菩薩的無住涅槃。普通說是有自性涅槃、有余涅槃、無余涅槃、無住涅槃，菩薩的無住涅槃也就是無余涅槃。在阿羅漢入無余涅槃，那他就是休息了。若是在菩薩來說，無余涅槃也就是無住涅槃，這個「彼果斷」就是這樣的意思。這個「涅槃」翻到中國話，翻個不生不滅，就是這個臨命終的時候，這個果報，色受想行識這個果報，前一剎那滅了，後一剎那不生，就是入無余涅槃了。若是前一剎那滅，後一剎那又生，你還沒有入涅槃。前一剎那的色受想行識滅了，後一剎那的色受想行不生，那就是涅槃，就是修行成功了的人就是這樣子，就是這些有漏的色受想行滅了以後不生就是涅槃。那麼這叫作無余涅槃，翻到中國話叫作不生不滅，就是這樣意思。

　　但是在玄奘法師的翻譯，翻個圓寂。這個圓寂，圓是圓滿，就是無量無邊的功德都成就了，就叫作圓。這個寂呢，就是寂滅的寂，寂靜的寂，就是無量無邊的煩惱都斷掉了，都斷滅了，那麼就叫作寂靜。爲什麼斷了煩惱叫作寂靜呢？這個煩惱是動亂爲相，是動亂的；我們貪心來了，這個心就會動，心就亂，心就不安。瞋煩惱來了也是，所有的煩惱一出現的時候，他都是有這個動亂的相貌，就是心裏不安，沒有煩惱的時候心就寂靜。你自己反省一下你會知道，沒有煩惱的時候心裏面平靜，心平氣和；煩惱一來了就不行，就坐不住。那麼現在這個涅槃翻個圓寂就是這樣，無量無邊的功德都圓滿了，無量無邊的煩惱都息滅了，就是圓滿寂靜。但是這裏說的不是阿羅漢所得的涅槃，是菩薩所成就的無住涅槃，看下面的解釋。

　　「以舍雜染不舍生死二所依止轉依爲相。」

　　這幾句話是總說的，以下就是解釋。

　　「此中生死，謂依他起性雜染分；」

　　這以下就解釋這一行文。「舍雜染不舍生死」，怎麼叫作無住涅槃呢？這個無住涅槃，原來是我們凡夫是住在生死裏面，住在這些煩惱、苦惱的境界裏邊，雖然是很苦惱，但是還不願意放下，這個住有這樣的意思，就是愛著，有愛著的意思，或者貪著的意思，或者被困在那裏你不得解脫，叫作住。那麼住在生死裏面，這個凡夫是這樣子，但是有的衆生感覺到苦惱，那麼他就要想辦法得解脫，像阿羅漢修行成功了，他就不住在生死裏邊了，就入無余涅槃了。入無余涅槃的時候呢，他就住在那裏不出來了，他不出來了，雖然不是凡夫那樣的困，困在那裏，但是阿羅漢入無余涅槃以後就是不出來了。

　　這個我們中國的傳統的佛教，傳統的佛教這個話應該說從隋唐以後，唐宋元明，尤其是南宋以後，這個宋元明清，到這個時期的中國佛教多數就是真常唯心論，就是講這個。對于這個唯識和叁論不大……學習的不多，有少數的華嚴宗，華嚴宗也還是真常唯心論。那麼這幾部份的佛法，像天臺宗、華嚴宗這些佛法都是說這個大菩薩境界，一切衆生都是成佛，阿羅漢也成佛，都是這麼講。但是在《瑜伽師地論》裏有多少不同，這個不同就在這裏可以看出來。什麼呢？這個《瑜伽師地論》的思想，唯識宗的思想，阿羅漢，有的阿羅漢他是能成佛的，他能發，雖然，這個說法也不同，有的說是在沒有入忍位的時候，暖位、頂位，這個聲聞乘的學者他在頂位以前，他有可能回小向大，有可能。若入了忍位以後，不可以變動，就是一定是得初果、得阿羅漢果入無余涅槃了，有這個說法。另外一種說法呢，就是這個阿羅漢他若是有佛性的，他得了阿羅漢以後，他隨時有因緣他就能回小向大，沒有佛性的那就不行，他就是要入無余涅槃了，那就叫作住涅槃，住在涅槃裏頭。

　　現在這裏說是菩薩他不住生死，但是也不住涅槃，所以叫作…他得了涅槃，他也不住在涅槃。那個無住涅槃是什麼樣子呢？「以舍雜染不舍生死」，這叫作無住涅槃。「舍雜染」，就是他成就了般若波羅蜜，他成就了無漏的戒定慧，他成就了的時候，他這個貪瞋癡的煩惱沒有了，遍計執沒有了，沒有遍計執的雜染了。沒有這種雜染，他是可以入涅槃的，但是他不，他還不棄舍生死，因爲有大悲心，「舍雜染」是因爲有這個般若才能舍雜染，有大悲心所以不棄舍生死，他不棄舍生死，他還是在生死裏邊度化衆生的。他在生死裏度化衆生，但是不雜染，和凡夫不同。「舍雜染」是不住生死，「不舍生死」是不住涅槃，他還是大悲心來教化衆生的，所以叫作無住涅槃，是這樣意思。

　　「二所依止轉依爲相」，這個「二」說是遍計所執性和圓成實性也是可以，但是說是涅槃和生死也是可以；涅槃就是圓成實性，生死就是遍計執，有遍計執你才有生死嘛。「二所依止」，遍計執和圓成實所依止的是什麼？就是依他起，就是依他起性。什麼是依他起？「阿賴耶識爲種子，虛妄分別所攝諸識」，這是依他起。這個依他起呢，這個後面我們再多說，現在就說到這裏。「轉依爲相」，就是把，轉變了，把這依他起轉變一下，就是把這個遍計執棄舍了，「轉舍遍計執，轉得圓成實」，成功了，這就是無住涅槃，這就是無住涅槃的相貌。這一段文是略標無住涅槃的相貌，以下就解釋。

　　「此中生死，謂依他起性雜染分」，「不舍生死」就是雜染的，這個「生死」是指什麼說的呢？「此中生死，謂依他起性雜染分」，這個雜染呢，有雜染的種子，這一切煩惱的種子在阿賴耶識裏邊，他一活動出來就是種種的執著，我執、法執，那麼在似義顯現上執著是真實的，不知道這個十八界都是虛妄的，都是如幻如化的，一切法都是唯心所現的，離開了心沒有一切法可得；一切法以心爲體性的，我心若不分別的時候，一切法都不可得。但是不明白這件事，也不相信這件事，于是乎你就有生死流轉了。所以什麼叫作生死，就是依他起性的雜染那一部份，雜染那一部份，就是遍計所執了。什麼是遍計所執？就是似義顯現，似義顯現是所遍計，能遍計的就是有無量行相的第六識。那麼能遍計，遍計所遍計的時候，是名爲遍計所執。所遍計也是依他起，能遍計的也是依他起，這兩個能、所到一起的時候就是遍計所執了，遍計所執是畢竟空的，是無所有的。所以「此中生死，謂依他起性」的雜染的那一部份，就叫作生死，就叫作生死的。就是我們虛妄分別有執著的時候，這一執著的時候呢，雖然是畢竟空，但是你心一動就熏成了種子，在阿賴耶識裏邊。那麼這時候就是依他起了，熏成了種子，就是由遍計執造成了一個依他起，那麼你無量無邊的雜染的種子一動，又出來了一個遍計執，遍計執又出來了，是這麼意思，所以遍計執和依他起是互爲因緣的，互爲因緣的。現在這裏說生死就是指這個在依他起性這個雜染分說的，雜染分說，也就是那個雜染種子一變出來，這還是依他起，可是我們在這上面虛妄分別，這才是生死，才成爲生死的。

　　「涅槃謂依他起性清淨分：」

　　這無住涅槃這個涅槃，這個無住先不要講，先說這個涅槃，涅槃是指什麼說的呢？是「依他起性」上面那個「清淨分」。「清淨分」是什麼呢？就是圓成實性，就是似義顯現是畢竟空的，「似義現時能作見識生依止事」，所以似義是畢竟空，也就是那個相識，見識也就不生起了。沒有能取，也沒有所取，沒有一切戲論，那就是涅槃的境界了，就是圓成實性了；也就是把這個遍計所執畢竟空了，把他徹底的消除了，那麼這就是成爲圓成實了，那就是涅槃，這樣解釋。

　　「二所依止謂通二分依他起性。」

　　「以舍雜染不舍生死」，這個「舍雜染」，什麼叫作「雜染」解釋了，什麼叫作涅槃清淨分也解釋了，那麼也就應該明白了「舍雜染不舍生死」是怎麼回事，也應該明白了。但這下面這「二所依止轉依爲相」還要再加解釋。「二所依止謂通二分依他起性」，這個「二所依止」，這個生死的依止處和涅槃的依止處，也就是他是通于生死，也通于涅槃的，那麼叫作「二所依止」。也就是「通二分」，也是通于遍計執，也通于圓成實的，通二分。誰是「通二分」？就是「依他起性」，依他起性是通二分的。這個「二所依止」爲遍計執的依止處，又爲圓成實的依止處，依他起是二分的依止處，這個依他起究竟指誰說的？是指誰說的？這個前面說「謂依他起性雜染分」，這個雜染分就是我們的虛妄執著的心，虛妄分別的執著心。虛妄分別的執著心當然他是雜染，你若不執著就是清淨，無著是聖人的境界，那麼執著就染汙了，那麼這裏邊就有能遍計，指這個能遍計說的，所以叫作雜染分。

　　現在這裏說通于二分的依他起，也通于清淨，…

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