..續本文上一頁達轉，謂諸菩薩已入大地，于真實非真實、顯現不顯現現前住故，乃至六地」，這是「通達轉」，通達就是對于真如理不是由于文字，是成就了無分別智，聖人的無漏的無分別的智慧，他通達了真如理了。這是「諸菩薩已入大地」，就是已證入真如法性了的人。「于真實非真實、顯現不顯現現前住故，乃至六地」，就是由初地到六地。這六個位次都名之爲「通達轉」，就是都是通達真如了的人。他雖然是通達真如了，但是沒能夠無間斷地與真如相應，有的時候相應，有的時候間斷了。第叁個是「修習轉，謂猶有障，一切相不顯現，真實顯現故，乃至十地」，這個第叁「修習轉」就是他的道力增長，達到這個程度，就是一切相不顯現，這是遍計執相不顯現了，這個圓成實性這個法性真如理一切時都是顯現的，這是由七地到第十地，這個「修習轉」這麼長的範圍，但是他還是有障，他並不是完全清淨。這是上一次都講過了的。
「四、果圓滿轉，謂永無障，一切相不顯現，最清淨真實顯現，于一切相得自在故。」
這個第四「果圓滿轉」，最初發願想要成就的這個境界，現在完全圓滿了，完全實現了。「謂永無障」，這個圓滿的果是什麼相貌呢？第一個是「永無障」，永久也沒有障礙了，就是煩惱障、所知障完全清淨了，這可以名之爲斷德，斷除去一切染汙的功能。「一切相不顯現」，因爲一切障都清除了，所以一切遍計執相都不顯現了。「最清淨真實顯現」，就是最清淨的真如理性，因爲他成就了圓滿的無分別智，所以一切相不顯現，這個最清淨法界是顯現了。「于一切相得自在故」。這個「永無障，一切相不顯現」這是斷德，「最清淨真實顯現」這是佛的智德，因爲無分別智，你成就了無分別才會有這樣作用的。無分別智成就了，一方面能斷除一切障，一切相不顯現，一方面使令清淨真如理顯現，這是無分別智的力量，所以一方面有斷德，同時也有智德。「于一切相得自在故」，也就是于一切法得大自在，在本身是得自在，同時也自在地教化一切衆生，所以這裏是恩德，「于一切相得自在故」，這一句話在下文有詳細的解釋。這樣說呢，斷德圓滿了，智德、恩德也圓滿了，叁德圓滿名之爲佛。
「五、下劣轉，謂聲聞等唯能通達補特伽羅空無我性，一向背生死一向舍生死故。」
前面這四個轉是自己修行成佛了，是大乘佛法的修行人他從開始修行到最後圓滿分這四個次第。這以下是大乘和小乘來對論。第五個是什麼呢？是「下劣轉」，就是他的這個轉變，他在佛法裏面的修行的轉變，雖然是成功了，但是不是很高的，所以名之爲下劣。是指什麼說的呢？「謂聲聞等唯能通達補特伽羅空無我性」，這就是指這個發出離心的小乘佛法的修行人，就是聲聞，聽佛的法語而證道果的人。這個「等」呢，就是指獨覺。這兩種修行人，「唯能通達補特伽羅空無我性」，他只是能明白這個人無我，色受想行識裏面沒有我可得，無始劫來在生死裏流轉就是惑業苦的流轉，沒有我可得的，他明白這個道理了。他沒能夠明白一切法是唯識所變，這個清淨法界的道理還不明白，所以沒有明白這個法無我的道理，他的智慧不殊勝。
「一向背生死一向舍生死故」，「一向」就是完全，他完全是……這個「背」就是厭離的意思，厭離這個生死，這個生死，在六道裏邊生了又死，死了又生，都是很苦惱的事情，所以他是一向地厭離這個生死苦的，那麼他只知道自己厭離生死苦。「一向舍生死故」，那麼他若成功了以後，他就棄舍了這個生死的境界到涅槃那裏去了，對于一切衆生的生死流轉的痛苦他不管了，所以他是悲心不殊勝。「唯能通達補特伽羅空無我性」，是智慧的人，下面這兩句是悲心的人，所以是「下劣轉」，他不能夠去發大悲心廣度衆生。
「六、廣大轉，謂諸菩薩兼通達法空無我性，即于生死見爲寂靜，雖斷雜染而不舍故。」
「六、廣大轉」，這裏是贊歎大乘佛法，大乘佛法的學者他的修行的成就是特別廣大的，特別高深的。「謂諸菩薩兼通達法空無我性」，這個菩薩的修行他也能通達補特伽羅無我，但是又能通達一切法是寂滅相，諸法寂滅相的道理；能通達這個法空無我性，所以他智慧高深。「即于生死見爲寂靜，雖斷雜染而不舍故」，這位菩薩他的悲心也特別殊勝，也是他的智慧也殊勝，「即于生死見爲寂靜」，就是生死即涅槃的意思，不像這個聲聞學者「一向背生死一向舍生死」，而這位菩薩他的智慧高深，他就在生死的動亂的境界上他就見爲他沒有動亂，動亂不可得，都是寂靜的。
我看到這裏，忽然間想起來，《六祖壇經》上，六祖大師說是他到了廣州這個法興寺，就是現在的光孝寺吧！說是見到兩個出家人在那兒爭，這個是風動呢？是幡動？在爭論這件事，這個惠能大師就對這兩位出家人說：不是風動，不是幡動，仁者心動。這個道理和唯識上是相合，但是我想六祖可能不是唯識，因爲他到了五祖那兒去，他學的佛法，《六祖壇經》是講的《金剛經》嘛，講這《金剛經》又不是講這個《攝大乘論》，那個時候《攝大乘論》已經來了，那個時候是唐朝的時候，所以這個「不是風動，不是幡動，是仁者心動」，那麼應該怎麼講呢？這個風動和幡動，那麼按照《金剛經》的道理：「凡所有相，皆是虛妄」，那麼風也沒有動，也沒有風動，也沒有幡動，但是你不明白它沒有動，你去爭論呢，就是你心動了！也可以這麼講。但是用唯識的道理講是對的，一切法都是唯心所現嘛！離開了心，也沒有風，也沒有幡，你看見風動、幡動是你心裏面的分別；無始劫來的熏習，你心一動的時候，有如是分別，如是的顯現，所以是仁者心動。所以沒有風動、沒有幡動，這個似義顯現不可得呢，心也是不動，那就是「是即入叁性」，可以這樣講了。
這裏邊說「即于生死見爲寂靜」，這個生死是個流動、是個混亂的境界，不是寂靜的，但是你能觀察他是唯心所現呢，那個動亂即非動亂，當體就是寂滅相了。像我們作夢的時候，夢見種種的境界，如果你醒了夢的時候，你就會知道那些動亂的境界當體就是空無所有的，那麼就是寂靜了，「即于生死見爲寂靜」。譬如說餓鬼看見我們人所看見的河流，他看見是猛火。在人的境界來看，這裏沒有火，這個火是完全是沒有的，那麼就是寂滅相嘛；你人所見的境界在餓鬼看也沒有，那麼也是寂滅相。所以從一切法都是每一類衆生自己的業力的分別心所變現的，但是在所變現的那個境界的本身上看呢，無有少法可得，所以便「于生死見爲寂靜」，就是沒有這件事，「即于生死見爲寂靜」。
「雖斷雜染而不舍故」，見爲寂靜的時候就是沒有生死可得了，那麼就是一切法都是不可得了，不可得了就是離一切分別，離一切分別就是離一切雜染，一切雜染都沒有了。「雖斷雜染而不舍故」，但是菩薩的大悲心感覺到衆生雖然一切法都是寂靜的，但是衆生的分別心不寂靜，他還沒能通達是寂靜的，在那裏流轉生死，受到種種的苦迫，所以就發大悲心「而不舍故」，還不舍離這個生死的雜染境界，他要在這裏廣度衆生的。所以這個「廣大轉」就是高過了聲聞人「一向背生死一向舍生死」的「下劣轉」了，高過他們。這個廣大就是分這麼兩種：一個智慧高深，一個是悲心廣大，是這樣意思。
乙、簡別失德
「若諸菩薩住下劣轉有何過失？不顧一切有情利益安樂事故，違越一切菩薩法故，與下劣乘同解脫故，是爲過失。」
前面是「正辨差別」，這底下「簡別失德」，這個簡別他的過失和功德。「若諸菩薩住下劣轉」，發了無上菩提心的人，現在菩提心退了，他要住在「下劣轉」，就是退大取小了，想要「一向背生死一向舍生死」入無余涅槃，他不度衆生了，他這樣子就是退失菩提心了。這在菩薩戒上看呢，若退失無上菩提心是犯他勝處的過失，犯這個他勝處的過失的。但是在我們誦的戒本上呢，沒有退失菩提心，但是不學習大乘佛法，不學習大乘佛法，專學習小乘佛法；如果你發菩提心，受了菩薩戒，你不學習大乘佛法，你專學習小乘佛法，也犯突吉羅罪。犯突吉羅罪這個地方，在宗喀巴大師的《菩提道菩薩戒論》上，犯這個突吉羅罪是有染違犯，但是在玄奘大師翻的這個《瑜伽菩薩戒本》上看，是非染違犯，就是犯是犯，但是不是染汙犯，不是染汙的犯。那麼西藏的宗喀巴大師的戒本呢，是染違犯，是染汙的違犯，就是重了一點。都是突吉羅罪，但是有一個輕，有一個重，還不同。
這個「住下劣轉」有什麼不對呢？「不顧一切有情利益安樂事故」，就是最初發菩提心的時候是要哀愍一切衆生的，要安樂一切衆生的。但現在不是，「不顧一切有情利益安樂事故」，不管了，我不管，我不去顧念衆生的利益安樂事，他們是在叁惡道裏流轉生死，或者是叁善道的流轉生死，不關我事，他得不得涅槃，信佛不信佛都不關我事，我不去顧念那些事情，不管了，那麼這就是只顧自己，只顧自己要得無余涅槃，這是一個過失。「違越一切菩薩法故」，原來是發菩提心是作菩薩，現在就是違犯了菩薩法，菩薩是大悲心特別強的，當然智慧也特別高，是要去度化衆生，不能獨善的嘛，但是現在通通放棄了，就是違犯了菩薩法，違犯了菩薩戒的意思，這是第二個過失。第一個是沒有悲心，第二個是犯了菩薩戒。「與下劣乘同解脫故」，這個「與下劣乘」就是前面就是這個菩薩退大取小了嘛，他就和這個聲聞人一樣的解脫了煩惱障，還沒有能解脫所知障，就是入無余涅槃了，他不能得到無上菩提的究竟的解脫，這是一個過失，有這叁個過失。
「若諸菩薩住廣大轉有何功德？」
諸菩薩退大取小了，有這樣的過失，但是還是在佛法以內的，他還是佛教徒，他還是能到涅槃的聖境，還不是凡夫境界。雖然是有過，這個過失不是很大。但是在宗喀巴大師的《菩提道菩薩戒論》上，退失菩…
《《攝大乘論》筆錄 第八章、彼果斷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…