..續本文上一頁樣意思，這是一個解釋，這是第二個解釋。第叁個解釋，應該說長時期的，這個「相續」應該指長時期的，你要長時期地學習佛法，不是短時期的，就是不斷地熏習，熏習了又熏習，熏習了又熏習。這個我們通常讀書的方法呢，就是把這一部書讀了一遍就放著，就再讀第二種書，再讀第叁種，第四種，我讀了藏經都讀完了，我讀了很多書，其實等于沒讀，你這樣讀是等于沒讀。現在這裏說「多聞熏習相續」，你要對叁自性這個道理一遍又一遍地熏習，一遍又一遍地思惟、觀察，就是不斷地重複，你才能對他的認識能深刻一點，你才能在靜坐的時候你才能用得上，不然你用不上。這個大多數人的情形都是這樣子，少數人是例外的，那他就是前多少生以來熏習過，所以今生一熏習就成就了，所以非要是重複不斷地、相續地這樣學習才可以，那麼這是第一個主要的一個條件。「誰能悟入」？就是能悟入平等法性的這個人，他第一個條件就是「大乘多聞熏習相續」，他要具足這個條件，這個人。

　　「已得逢事無量諸佛出現于世」，第二個條件就是這個人已經有了這樣的成就，就是「逢事」，「逢」是遇見，「事」是事奉、恭敬、禮拜、贊歎這些事情。「無量諸佛出現于世」，這麼多的佛出現于世，你都能親近供養了，這是親近善友，佛是我們的好朋友。那麼親近佛，當然是聽佛說法，所以和前面「大乘多聞熏習相續」是一回事。這是按人來說，前面是你自己的學習，向佛學習。不過這裏邊也有一個意思，你能在大乘佛法裏邊「多聞熏習相續」你就能遇見無量無邊的佛。爲什麼能遇見佛？爲什麼不遇見佛呢？問題就在這裏，關鍵就在這裏。我們對于佛法生歡喜心，不斷地學習，這就是見佛的一個原因，你能遇見佛的一個條件。

　　「已得一向決定勝解」，這句話是第叁個，第叁個原因。第叁個原因，世親菩薩他解釋呢，是叫做作意力，就是如理作意這個作意，作意的力量。這個「已得一向決定勝解」，就是你「大乘多聞熏習相續」，你又能遇見無量無邊的佛，這樣子的情形，你對于佛法的學習的程度達到了什麼樣的程度了呢？「已得一向決定勝解」，達到這樣程度了。就是你已經成就了，「一向」，就是你的這個信願就是決定這樣子了，而不會忽然間向這裏，忽然間又向那裏，不是的，就是一個向，向于無上菩提了，這裏面也有發無上菩提心的意思。「決定勝解」，「決定」是不猶豫的，不猶豫的意思，不猶豫，對于這個大乘佛法你不懷疑了。就是無論遇見什麼樣的惡知識，什麼樣的思想，不能動搖你大乘佛法的信心的；你對于大乘佛法的信解達到了這樣堅定的程度，叫做「決定」，不可動搖，所以叫做「勝解」，有力量的信解。這也是一個，你想「悟入所應知相」，也要有這一個條件的。

　　「已善積集諸善根故」，這個世親菩薩的解釋的意思呢，因爲你前面有了這叁個條件了，你就開始修行六波羅蜜了，修學六波羅蜜了，或者說已經開始修唯識觀了。修六波羅蜜裏邊那個禅波羅蜜，若在這兒來說，就是修唯識觀名爲禅波羅蜜，也就是修習智慧。那麼這樣子你就是積集了殊勝的善根了，你栽培了殊勝的善根了。這個栽培善根這句話，這個善根就是栽培出世間契入聖道的善根，叫做善根。我們一般的事情不一定是栽培善根，不一定就是能栽培善根。在這個《優婆塞戒經》上說到一件事，說這個人他受了很多的戒，或者是修行了很多的布施波羅蜜，或者他修學禅定怎麼的，結果一點善根沒栽培，他並沒有能栽培出世間的善根；做了很多的功德，結果沒有栽培出世間的善根。但是有人呢，就是譬如說來了一只狗，小小的給那個狗一點食品，他因此而栽培出世間的善根了。那麼究竟怎麼樣知道是栽培善根，沒有栽培善根呢？

　　這個《優婆塞戒經》上說，你要能夠觀察生死流轉的過失，在六道裏面生死流轉的過患，生厭離心；你要觀察聖人，阿羅漢、辟支佛、這些大菩薩、佛的境界生歡喜心。你有這樣的厭離心，你有這樣的歡喜心的時候，你就願意想要了脫生死，想要得涅槃，你用這樣的心情去布施也好，去持戒也好，你就栽培善根了。如果說我還歡喜世間上的榮華富貴，那你持了很多的戒也沒能白持，做了很多的布施也沒有白布施，但是沒有出世間的善根，還沒栽培，因爲你沒有這個心，你沒有想要去得聖道的心，沒有，你還是在世間上流轉生死的，不過就比一般人好一點，你可能在天上也可能在人間，享受富貴之樂，比在叁惡道好一點，只此而已。所以這上面說「已善積集諸善根故」，這裏面有這個意思，有這樣的意味的。所以這個人呢，「大乘多聞熏習相續」，這個「多聞熏習」這是因，這個主要的一個力量。第二個是親近好朋友，「逢事無量諸佛出現于世」。第叁個，你能夠有這樣的作意力，「已得一向決定勝解」，這是在你發了無上菩提心了，對于佛法的信解很堅定，這是作意力。「已善積集諸善根故」，這是善根力。

　　「善備福智資糧菩薩」，這一句話是結束前面這一段，他能夠具備了福德智慧菩提的資糧的菩薩，他就能入「所應知相」。「誰能悟入所應知相」？就具足是這樣四種條件的「善備福智資糧菩薩」，他能「悟入所應知相」，是這樣意思。那麼前面這個「已善積集諸善根」也可以說就是如理作意，也就是修唯識觀了。那麼這個就是加上了一個「多聞熏習相續」，加上一個親近善友，加上一個「一向決定勝解」。

　　第叁項、何處能入

　　「何處能入？謂即于彼有見似法似義意言，大乘法相等所生起；勝解行地，見道，修道，究竟道中，于一切法唯有識性，隨聞勝解故，如理通達故，治一切障故，離一切障故。」

　　「何處能入」，前面是「誰能悟入」，指人說，誰能夠有這種資格能悟入所應知相。這一個科是第叁科「何處能入」，這個「何處」就是什麼地方，什麼地方這上面說呢，應該說是……譬如這個房子，房子你想入到這個房子裏邊，要從門那個地方入，別的地方你不能入。現在你想要悟入平等法界，什麼地方是個門呢？即是所緣境，修唯識觀的所緣境，這個所緣境是你能入平等法性的門，從這個地方可以悟入，是這樣意思，「何處能入」，但是在悟入的時候，他還是有一個深淺前後的階級的，有凡位的時候、入聖位的時候，所以有「勝解行地，見道，修道，究竟道」這四個階級來悟入平等法性的，有這樣的不同。所以這個「何處能入」，是一方面問在什麼樣的所緣境上悟入平等法性？一方面問是怎麼樣一個次第，所經曆的次第？

　　「謂即于彼有見似法似義意言」，「謂即于彼」，你問我何處能入？這底下回答。「謂即于彼」，這就是說在那個修行人，那個學習佛法的人，他內心裏面的一個有見的「似法似義意言」，就從這裏悟入平等法性，從這裏悟入。這樣說呢，這個「似法似義」就是所緣境，這個「見」就是能緣的智慧，加起來就是如理作意，就從這裏悟入的，「謂即于彼有見似法似義意言」。這個「有見」的「似法似義意言」，就是在第六意識裏面如理作意，這個如理作意還是內心的分別，內心在分別這件事；所分別的呢，就是名相，從這個名相上去如理作意就可以悟入平等法性。那麼這裏邊表示一個什麼意思呢？平等法界也好，平等法性也好，是離名言相的，是離言說相的。可是你在悟入的時候，這個如理作意的時候，還是有名言相的，有名言相的。這樣說呢，就是我們初開始學習佛法的人，從有名言相這裏開始，達到無名言相的地方去，這個次第就是這樣子。若是我們初學佛法的時候，沒有這樣的聖言量，我們心裏面就會疑惑，這個一真法界，諸法實相是離名言相的，我現在這個心裏面有名言相啊，那麼怎麼能夠入于無名言相呢？這件事就是迷迷糊糊的。

　　我看那個《竹窗隨筆》，蓮池大師《竹窗隨筆》就提到這個問題，這個修行究竟是有分別呢？是無分別呢？蓮池大師就是提出這個問題。提出這個問題，蓮池大師自己沒有明白的回答，沒有明白的回答究竟是有分別是無分別，沒有明白的回答。但是看他引經上的文呢，似乎是他同意是有分別，但是他自己沒有直接說出來。那麼我們從這個《大智度論》，從這個《大般若經》，從《大般若經》和《大智度論》上看，從現在的這個《攝大乘論》上看呢，都是一致的是這個態度，是這樣開始，就是從有分別的達到無分別，不能說是一開始的時候只是無分別，不能這樣修行，那不行。當然我們修止觀的時候，修奢摩他是無分別，修毗缽舍那是有分別，可是在這個奢摩他的本意上說呢，奢摩他是幫助毗缽舍那的，是這樣意思。所以從這個地方，我們應該得到一個肯定，你用功修行的時候，內心在分別的時候，你不需要疑惑，我這樣子能不能夠入于離名言相的一真法界，不需要疑惑，不需要疑惑這件事。所以「謂即于彼有見似法似義意言」，就是從這裏能入于所應知相，從這裏。

　　「大乘法相等所生起；勝解行地」，這裏面也等于是解釋了一個疑問，我們內心裏面，我這個意識，在第六意識裏面「有見似法似義」這樣分別，我一天起貪瞋癡的煩惱也是第六意識在分別嘛！現在還是用第六意識去分別，這能行嗎？這是修學聖道嗎？可能是有疑惑。所以這地方說「大乘法相等所生起」，你這個「有見似法似義意言」和一般的虛妄分別不同，因爲他是大乘佛法，是最清淨法界等流正法所生起的，是根據佛的法語，佛所開示的聖道，而這樣如理作意的，這句話是這樣意思。「大乘法相」，就是大乘佛法，也就是語言文字的佛法，指語言文字的佛法說的。這個依據，也就是學習，學習這個大乘佛法，你達到了「一向決定勝解」的程度的時候，你發起如理作意，這樣修學唯識觀，是這樣來的，所以這個不同于一般的虛妄分別，不同于一般的虛妄分別的，這是「大乘法相等所生起」。這個我們日常的虛妄分別是增長煩惱的，我們日常的生活是第六意識在分別，是增長…

《《攝大乘論》筆錄 第四章、入所知相》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…