..续本文上一页样意思，这是一个解释，这是第二个解释。第三个解释，应该说长时期的，这个「相续」应该指长时期的，你要长时期地学习佛法，不是短时期的，就是不断地熏习，熏习了又熏习，熏习了又熏习。这个我们通常读书的方法呢，就是把这一部书读了一遍就放着，就再读第二种书，再读第三种，第四种，我读了藏经都读完了，我读了很多书，其实等于没读，你这样读是等于没读。现在这里说「多闻熏习相续」，你要对三自性这个道理一遍又一遍地熏习，一遍又一遍地思惟、观察，就是不断地重复，你才能对他的认识能深刻一点，你才能在静坐的时候你才能用得上，不然你用不上。这个大多数人的情形都是这样子，少数人是例外的，那他就是前多少生以来熏习过，所以今生一熏习就成就了，所以非要是重复不断地、相续地这样学习才可以，那么这是第一个主要的一个条件。「谁能悟入」？就是能悟入平等法性的这个人，他第一个条件就是「大乘多闻熏习相续」，他要具足这个条件，这个人。
「已得逢事无量诸佛出现于世」，第二个条件就是这个人已经有了这样的成就，就是「逢事」，「逢」是遇见，「事」是事奉、恭敬、礼拜、赞叹这些事情。「无量诸佛出现于世」，这么多的佛出现于世，你都能亲近供养了，这是亲近善友，佛是我们的好朋友。那么亲近佛，当然是听佛说法，所以和前面「大乘多闻熏习相续」是一回事。这是按人来说，前面是你自己的学习，向佛学习。不过这里边也有一个意思，你能在大乘佛法里边「多闻熏习相续」你就能遇见无量无边的佛。为什么能遇见佛？为什么不遇见佛呢？问题就在这里，关键就在这里。我们对于佛法生欢喜心，不断地学习，这就是见佛的一个原因，你能遇见佛的一个条件。
「已得一向决定胜解」，这句话是第三个，第三个原因。第三个原因，世亲菩萨他解释呢，是叫做作意力，就是如理作意这个作意，作意的力量。这个「已得一向决定胜解」，就是你「大乘多闻熏习相续」，你又能遇见无量无边的佛，这样子的情形，你对于佛法的学习的程度达到了什么样的程度了呢？「已得一向决定胜解」，达到这样程度了。就是你已经成就了，「一向」，就是你的这个信愿就是决定这样子了，而不会忽然间向这里，忽然间又向那里，不是的，就是一个向，向于无上菩提了，这里面也有发无上菩提心的意思。「决定胜解」，「决定」是不犹豫的，不犹豫的意思，不犹豫，对于这个大乘佛法你不怀疑了。就是无论遇见什么样的恶知识，什么样的思想，不能动摇你大乘佛法的信心的；你对于大乘佛法的信解达到了这样坚定的程度，叫做「决定」，不可动摇，所以叫做「胜解」，有力量的信解。这也是一个，你想「悟入所应知相」，也要有这一个条件的。
「已善积集诸善根故」，这个世亲菩萨的解释的意思呢，因为你前面有了这三个条件了，你就开始修行六波罗蜜了，修学六波罗蜜了，或者说已经开始修唯识观了。修六波罗蜜里边那个禅波罗蜜，若在这儿来说，就是修唯识观名为禅波罗蜜，也就是修习智慧。那么这样子你就是积集了殊胜的善根了，你栽培了殊胜的善根了。这个栽培善根这句话，这个善根就是栽培出世间契入圣道的善根，叫做善根。我们一般的事情不一定是栽培善根，不一定就是能栽培善根。在这个《优婆塞戒经》上说到一件事，说这个人他受了很多的戒，或者是修行了很多的布施波罗蜜，或者他修学禅定怎么的，结果一点善根没栽培，他并没有能栽培出世间的善根；做了很多的功德，结果没有栽培出世间的善根。但是有人呢，就是譬如说来了一只狗，小小的给那个狗一点食品，他因此而栽培出世间的善根了。那么究竟怎么样知道是栽培善根，没有栽培善根呢？
这个《优婆塞戒经》上说，你要能够观察生死流转的过失，在六道里面生死流转的过患，生厌离心；你要观察圣人，阿罗汉、辟支佛、这些大菩萨、佛的境界生欢喜心。你有这样的厌离心，你有这样的欢喜心的时候，你就愿意想要了脱生死，想要得涅槃，你用这样的心情去布施也好，去持戒也好，你就栽培善根了。如果说我还欢喜世间上的荣华富贵，那你持了很多的戒也没能白持，做了很多的布施也没有白布施，但是没有出世间的善根，还没栽培，因为你没有这个心，你没有想要去得圣道的心，没有，你还是在世间上流转生死的，不过就比一般人好一点，你可能在天上也可能在人间，享受富贵之乐，比在三恶道好一点，只此而已。所以这上面说「已善积集诸善根故」，这里面有这个意思，有这样的意味的。所以这个人呢，「大乘多闻熏习相续」，这个「多闻熏习」这是因，这个主要的一个力量。第二个是亲近好朋友，「逢事无量诸佛出现于世」。第三个，你能够有这样的作意力，「已得一向决定胜解」，这是在你发了无上菩提心了，对于佛法的信解很坚定，这是作意力。「已善积集诸善根故」，这是善根力。
「善备福智资粮菩萨」，这一句话是结束前面这一段，他能够具备了福德智慧菩提的资粮的菩萨，他就能入「所应知相」。「谁能悟入所应知相」？就具足是这样四种条件的「善备福智资粮菩萨」，他能「悟入所应知相」，是这样意思。那么前面这个「已善积集诸善根」也可以说就是如理作意，也就是修唯识观了。那么这个就是加上了一个「多闻熏习相续」，加上一个亲近善友，加上一个「一向决定胜解」。
第三项、何处能入
「何处能入？谓即于彼有见似法似义意言，大乘法相等所生起；胜解行地，见道，修道，究竟道中，于一切法唯有识性，随闻胜解故，如理通达故，治一切障故，离一切障故。」
「何处能入」，前面是「谁能悟入」，指人说，谁能够有这种资格能悟入所应知相。这一个科是第三科「何处能入」，这个「何处」就是什么地方，什么地方这上面说呢，应该说是……譬如这个房子，房子你想入到这个房子里边，要从门那个地方入，别的地方你不能入。现在你想要悟入平等法界，什么地方是个门呢？即是所缘境，修唯识观的所缘境，这个所缘境是你能入平等法性的门，从这个地方可以悟入，是这样意思，「何处能入」，但是在悟入的时候，他还是有一个深浅前后的阶级的，有凡位的时候、入圣位的时候，所以有「胜解行地，见道，修道，究竟道」这四个阶级来悟入平等法性的，有这样的不同。所以这个「何处能入」，是一方面问在什么样的所缘境上悟入平等法性？一方面问是怎么样一个次第，所经历的次第？
「谓即于彼有见似法似义意言」，「谓即于彼」，你问我何处能入？这底下回答。「谓即于彼」，这就是说在那个修行人，那个学习佛法的人，他内心里面的一个有见的「似法似义意言」，就从这里悟入平等法性，从这里悟入。这样说呢，这个「似法似义」就是所缘境，这个「见」就是能缘的智慧，加起来就是如理作意，就从这里悟入的，「谓即于彼有见似法似义意言」。这个「有见」的「似法似义意言」，就是在第六意识里面如理作意，这个如理作意还是内心的分别，内心在分别这件事；所分别的呢，就是名相，从这个名相上去如理作意就可以悟入平等法性。那么这里边表示一个什么意思呢？平等法界也好，平等法性也好，是离名言相的，是离言说相的。可是你在悟入的时候，这个如理作意的时候，还是有名言相的，有名言相的。这样说呢，就是我们初开始学习佛法的人，从有名言相这里开始，达到无名言相的地方去，这个次第就是这样子。若是我们初学佛法的时候，没有这样的圣言量，我们心里面就会疑惑，这个一真法界，诸法实相是离名言相的，我现在这个心里面有名言相啊，那么怎么能够入于无名言相呢？这件事就是迷迷糊糊的。
我看那个《竹窗随笔》，莲池大师《竹窗随笔》就提到这个问题，这个修行究竟是有分别呢？是无分别呢？莲池大师就是提出这个问题。提出这个问题，莲池大师自己没有明白的回答，没有明白的回答究竟是有分别是无分别，没有明白的回答。但是看他引经上的文呢，似乎是他同意是有分别，但是他自己没有直接说出来。那么我们从这个《大智度论》，从这个《大般若经》，从《大般若经》和《大智度论》上看，从现在的这个《摄大乘论》上看呢，都是一致的是这个态度，是这样开始，就是从有分别的达到无分别，不能说是一开始的时候只是无分别，不能这样修行，那不行。当然我们修止观的时候，修奢摩他是无分别，修毗钵舍那是有分别，可是在这个奢摩他的本意上说呢，奢摩他是帮助毗钵舍那的，是这样意思。所以从这个地方，我们应该得到一个肯定，你用功修行的时候，内心在分别的时候，你不需要疑惑，我这样子能不能够入于离名言相的一真法界，不需要疑惑，不需要疑惑这件事。所以「谓即于彼有见似法似义意言」，就是从这里能入于所应知相，从这里。
「大乘法相等所生起；胜解行地」，这里面也等于是解释了一个疑问，我们内心里面，我这个意识，在第六意识里面「有见似法似义」这样分别，我一天起贪瞋痴的烦恼也是第六意识在分别嘛！现在还是用第六意识去分别，这能行吗？这是修学圣道吗？可能是有疑惑。所以这地方说「大乘法相等所生起」，你这个「有见似法似义意言」和一般的虚妄分别不同，因为他是大乘佛法，是最清净法界等流正法所生起的，是根据佛的法语，佛所开示的圣道，而这样如理作意的，这句话是这样意思。「大乘法相」，就是大乘佛法，也就是语言文字的佛法，指语言文字的佛法说的。这个依据，也就是学习，学习这个大乘佛法，你达到了「一向决定胜解」的程度的时候，你发起如理作意，这样修学唯识观，是这样来的，所以这个不同于一般的虚妄分别，不同于一般的虚妄分别的，这是「大乘法相等所生起」。这个我们日常的虚妄分别是增长烦恼的，我们日常的生活是第六意识在分别，是增长…
《《摄大乘论》笔录 第四章、入所知相》全文未完，请进入下页继续阅读…