第五章、彼入因果2

　　第一節、總明因果

　　「如是已說入所知相，彼入因果雲何可見？」

　　這是第五章「彼入因果」。前面的第四章「入所知相」，主要的是說修唯識觀得無生法忍的意義、方法，其中也提到「善備福智資糧」這句話，這句話的意思就是不單是修唯識觀悟入所知相，也要栽培無量的福德智慧的。這以下這個第五章「彼入因果」，就是詳細地說到「善備福智資糧」的這個意思，就是只是悟入所知相固然是最重要的要智慧，可是若沒有福智的資糧，也還是不能成功的，所以這底下說到六波羅蜜，就是福德智慧資糧的意思。

　　「如是已說入所知相」，前面這樣地已經宣說了多聞熏習、如理作意，就可以悟入所知相的平等法性。「彼入因果雲何可見」，彼悟入平等法性的因，悟入以後的果，就是六波羅蜜，那麼怎麼樣才能夠明白呢？先提出來這個問題，這以下就解釋。

　　「謂由施，戒，忍，精進，靜慮，般若六種波羅蜜多。」

　　怎麼叫做「彼入因果」呢？就是佛陀所常說的有施波羅蜜、戒波羅蜜、忍波羅蜜、精進、靜慮、般若，這六種波羅蜜多就是「彼入因果」了，這是先標出來這一章的大意。

　　「雲何由六波羅蜜多得入唯識？複雲何六波羅蜜多成彼入果？」

　　這以下就是一樣一樣地解釋，解釋中分兩個階級：一個階級就是在悟入法性之前的這個賢位，就是資糧位這個時候；一個是悟入法性之後的聖位，得入無生法忍以後登地的菩薩，分這麼兩個階級來說明六波羅蜜的差別。先提出這個問題，「雲何由六波羅蜜多得入唯識」，說是我們想要悟入平等法性、得無生法忍，那麼我們要怎麼樣子修行六波羅蜜多才能夠悟入這個唯識性呢？「複雲何六波羅蜜多成彼入果」，又怎麼樣的情形，同樣的六波羅蜜多，可是得無生法忍以後就成爲入法性的果了呢？這個一個因一個果，他們有什麼不同呢？說這個意思。

　　「謂此菩薩不著財位，不犯屍羅，于苦無動，于修無懈，于如是等散動因中不現行時心專一境，便能如理簡擇諸法得入唯識。」

　　這是先說明悟無生忍之前的時候需要學習六波羅蜜多的相貌。「謂此菩薩」，謂這位發無上菩提心的菩薩，他若想要得無生法忍，他一定要學習六波羅蜜多。第一呢，他要學習這個布施波羅蜜多，就是「不著財位」，他不愛著我們世間上的財富的這件事，不愛著這件事，他要能放得下。這個「位」就是名位、地位，他是總經理，或者是董事長，或者是省主席，或者是總統，世間上的這些名位你也要放下，當然這也就是財富。放下了，你才有時間有精神去學習佛法，才能悟入平等法性的，「不著財位」。「不犯屍羅」，你還需要不能夠毀犯所受的清淨戒法，你不能毀犯。你不毀犯的時候，身心清淨，你才能學習佛法，悟入法性的。

　　「于苦無動」，這個苦，「于苦無動」這是說這個忍波羅蜜。前面一個施波羅蜜、一個戒波羅蜜，這是說忍波羅蜜，就是內心與種種的境界接觸的時候所感受到的這些苦惱的事情，這個事情你要能忍受得住，你不能夠因爲受到一點苦，你這一點的道心就動搖了，「我不相信佛法了！我不修行了」，受到一點苦的時候就這樣子，那你不能悟入唯識觀的，不能悟入平等法性的。你這個意志要堅定，有苦的時候你要容受得住，能受得了，所以叫「于苦無動」。這個下面的文就要詳細地會解釋怎麼叫做苦這些事情，或者是身體上的苦，有什麼病痛，或者是人與人之間的糾紛的苦惱，這些病痛，或者大寒大熱這些問題，你要忍受得了。「于修無懈」，這個修唯識觀的時候，你要精進，不能懈怠，要有這個條件，你才能夠悟入法性的。

　　「于如是等散動因中不現行時心專一境」，這個「散動因」，使令心裏面散亂，向外去攀緣這些事情，這叫做「散動」。這個「散動」的各式各樣的情況是什麼呢？就是「著財位」，你要去想錢去，還想要把自己的地位要提高一點；還有你毀犯屍羅，或者有一點事情你就忍受不了，忍受不住；或者是懈怠，這都是「散動因」。這個散動的因，各式各樣的散動的因緣，「不現行時」，你能夠克服住，克服了這一切的事情，能「不著財位，不犯屍羅，于苦無動，于修無懈」，這就是「散動因中不現行」，沒有這些散亂的因緣了。然後你才能夠「心專一境」，你現前的這個明了性的心才能在一個境界上專注，專一地安住不動，你才能夠修習禅定，修習奢摩他的，就是這樣意思。「便能如理簡擇諸法得入唯識」，這個時候你心才能夠，你才能夠發出來智慧，在專一寂靜的奢摩他裏面才能發出來智慧，你才能簡擇，就是觀察，觀察諸法都是內心的分別，唯識無義，這樣子你才能契入一真法界的。這就是在悟無生忍之前，悟入唯識性之前，你要這樣學習六波羅蜜的，你才能夠有成就的。

　　「菩薩依六波羅蜜多入唯識已，證得六種清淨增上意樂所攝波羅蜜多。」

　　這是得無生法忍之後，就是得入極喜地之後六波羅蜜的情況。這上面的意思呢，先要成就清淨的意樂，成就清淨的意樂，你這個六波羅蜜多你才能夠殊勝。「菩薩依六波羅蜜多」，這位悟入了唯識性以後的這位菩薩，他「依六波羅蜜多入唯識已」，就是在得無生忍之前，他修行這六波羅蜜多，對治了前面著財位、犯屍羅、于苦不能忍受、懈怠的這一切事情，這一切障礙都消滅了，他就悟入唯識性以後。「證得六種清淨增上意樂所攝波羅蜜多」，他就能夠證得了，就是成就了這個六種清淨的增上意樂所攝的波羅蜜多，這個清淨增上意樂所成就的波羅蜜多。這個「清淨」的「增上意樂」，這個「清淨」就是沒有煩惱，你若有煩惱就是染汙了；沒有愛煩惱、沒有見煩惱，簡單地說就是沒有執著心。這個「增上」，就是特別有力量的意思，特別地有力量。這個煩惱也是力量，我們發道心也是力量，現在只是這個發道心的清淨心有力量，叫做「增上」。這個「意樂」是什麼意思呢？後邊倒有詳細的解釋。「清淨增上意樂所攝」的「波羅蜜多」，就是六種波羅蜜多。這句話是標出來，標出來這六波羅蜜多由清淨增上意樂去推動的，那就是得無生法忍之後的六波羅蜜的相貌。

　　「是故于此設離六種波羅蜜多現起加行，由于聖教得勝解故，及由愛重，隨喜，欣樂諸作意故，恒常無間相應方便修習六種波羅蜜多速得圓滿。」

　　這個「是故」，就是承上面那個「清淨意樂」。因爲你成就了清淨的增上意樂的關系，所以「于此」六波羅蜜多，假設你離開了「現起加行」，于此六種波羅蜜多你沒有現起的加行，沒有現起六波羅蜜多的活動，你沒有這樣。譬如說我們若是修學六種波羅蜜多的時候，我們要努力提高我們的道心，我們要有一番努力，我們才能夠有施波羅蜜、戒波羅蜜、忍波羅蜜，乃至般若波羅蜜，我們才能這樣。但是現在得無生法忍的菩薩，已入唯識性的菩薩，他就沒有現起六波羅蜜的活動，他也一樣能成就、能圓滿六波羅蜜多。什麼原因呢？

　　「由于聖教得勝解故，及由愛重，隨喜，欣樂諸作意故」，所以他能夠有這樣的境界。因爲得無生法忍、悟入唯識性的這位菩薩，他是「由于聖教得勝解故」，因爲他對于六波羅蜜多的聖教，佛開導菩薩修習六波羅蜜多的這個法門，他對這個法門「得勝解故」，他成就了特別有力量的信解心，特別有力量的信解。或是這個布施波羅蜜也得大功德，得什麼什麼功德，乃至般若波羅蜜有什麼什麼功德，佛這樣的開示，他有深刻的信解、有力量的信解心，這是一個原因，這是一個很重要的一個原因。譬如說我們感覺到自己愚蠢，才覺悟到智慧的重要，這時候就歡喜去求智慧；如果是我感覺我的智慧很大了，那再去求智慧這個心情就不多了。那麼也因爲聖人，得無生法忍以後是聖人，聖人對于佛的恭敬心是特別強的，和我們凡夫不同，我們凡夫也能夠對于佛菩薩有信心，但是不能和聖人比。那麼聖人對于佛陀的恭敬心特別強，所以佛所開導修行的法門他這個信心也特別強，這個特別強的心情是他圓滿六波羅蜜多的一個力量，一個動力，「得勝解故」。

　　「及由愛重」，這個「愛重」，前面說愛重作意、隨喜作意、欣樂作意。這個愛重作意就是這個法門能夠成就這麼大的功德，他對這個法門這個愛敬，愛樂、恭敬、尊重的心情也特別強，這個人。他看見得無生法忍的聖人和我們凡夫很多的地方不同，這個聖人他能與大菩薩通消息，就是雖然他現在還在凡夫世界，但是他能同大菩薩隨時能有來往。初得無生法忍的聖人，雖然他現在還是有漏的身體，還是個苦惱的境界，但是他能和佛菩薩來往，他就感覺佛菩薩成就了六波羅蜜的功德，真是太好了！所以他就對這個法門非常的愛重，愛重這個六波羅蜜多。「隨喜」，「隨喜」是說別的人，十方世界的這些大菩薩，他們在修這六種波羅蜜多的時候，他心裏面歡喜、贊歎，能有這種心情。

　　「欣樂諸作意」，還有「欣樂」，「欣樂」就是這位菩薩看見佛的境界，這個六波羅蜜多所成就的功德的偉大，看見這些大菩薩能這樣修行六波羅蜜多，他就特別地歡喜，希望自己和一切佛教徒大家都成就這種功德，這叫做「欣樂作意」。就是「愛重」作意、「隨喜」作意、「欣樂諸作意故，恒常無間相應方便修習六種波羅蜜多速得圓滿」，所以他就是不需要特別地力勵地勉強自己，他就能「恒常無間」，長時期地、不間斷地「相應方便修習六種波羅蜜多」，他就能這樣做。恒常不間斷地、長時期地「方便修習」，與修習「六種波羅蜜多」的方便常能夠相應不離。這個「方便」是個善巧的意思，善巧是什麼？其實就是智慧。方便善巧的智慧，他用這個智慧常常去修習這六波羅蜜多而不間斷，相應不離，所以他的六波羅蜜多「速得圓滿」，很快地就圓滿了。那麼這是說我們凡夫要修行六波羅蜜多就不是那麼樣的容易，要「現起加行」，自己勉強自己才能去做功德。若是入了聖位的…

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