..續本文上一頁固定地非一定亂不可的。你若慢慢地調，他也就可以不亂，你能有五分鍾的不亂，你就會有十分鍾，你有十分鍾的不亂，你就可能會有二十分鍾，有二十分鍾的不亂，就可能有六十分鍾，所以你就要有耐心調。耐心調當然就是出家是最好，出家因爲沒有塵勞的事情來幹擾你，心清淨。心清淨的時候，你就容易不亂，所以這叫安住靜慮。得到欲界定的時候就不錯了，你這個你愛樂修禅的這種愛樂的興趣就高起來了，興趣濃厚了，你繼續努力就能得到未到地定，未到地定就很容易得初禅、二禅、叁禅、四禅了。得到禅定的人叫做上人，叫做上下的上，上人，我們稱某某上什麼下什麼，這都是假名字，你若得到禅定了，那是真實的名之爲上人。不過在那個《大智度論》上面，得無生法忍的人名之爲上人，就是不是凡夫了，所以稱之爲上人。我們若是得了禅定的時候，這在我們出家人的戒律上說，這是上人法，得禅定是上人法；你沒得禅定自稱得上人法，這是大妄語，是這個意思。得了禅定稱爲上人法，就是超過了人的境界了，在人之上，超過了人的境界了。我們不懂事的人，「哎呀，這是聖人」，其實得了禅定沒有般若波羅蜜還是個凡夫，不是聖人。那麼得到安住靜慮的時候已經很不錯了，也就很好了，也就沒有白出家，沒有白出家一回。
「二、引發靜慮」，「引發靜慮」是得到安住靜慮之後，你還要繼續修行，繼續地修行。在這個優波掬多尊者的傳上面看，跟他學習禅的一個比丘得到四禅了，有神通了。神通呢，你還不是聖人，應該繼續修四念住，很快地叁果阿那含的，得阿那含當然也就可以得阿羅漢，但是他不，他著急了，一定是要回到家鄉去，乘著神通回到家鄉去。到了國王那，唉呀！這個比丘是誰，這麼了不得在天空裏飛？供養他。他的目的就是回到家鄉去顯示顯示，目的是這地方是要得一個名，要去得到人家的贊歎，就是爲這件事去。結果這一念的散亂心，這一念的放逸心使令他的禅失掉了，可惜不可惜？得禅定那麼不容易，但是失掉禅定很容易，很容易就失掉了。看《優波掬多傳》上看這個比丘後來做了乞丐了，眼睛也盲了，做了乞丐了。後來優波掬多尊者當然是知道這件事，就是帶著很多的比丘就來看他，對大衆宣布：「我們到什麼地方去看某某比丘好不好？」大家知道：「唉呀，這人得了四禅，得了神通，好啊！好，大家去看」。然後到了一個地方看一個盲人做乞丐，這個優波掬多尊者就招呼他的名字叫，「唉呀！師父來了！」大家一看，得了神通的比丘現在怎麼做了乞丐了呢？所以這件事就是……你得了神通，得了禅定，得了神通，你還要忍得住，先不必去顯示嘛！你繼續修行得到聖道才好嘛！這又是個問題。「引發靜慮」，得到四禅以後，你還要繼續修學神通，這個神通，有的人得了四禅同時就發出神通來，但是這種人是上根人，多數還是不能的，要進一步地修神通才能得神通。那麼得了神通的時候，這時候的四靜慮叫做「引發靜慮」，從靜慮裏面引發出來神通，又有天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通，也可能有漏盡通，引出來神通，這叫做「引發靜慮」。
「叁、成所作事靜慮」，第叁個「成所作事靜慮」，「成所作事靜慮」，就是你有了禅定，又有了神通了，這時候你應該行菩薩道廣度衆生去，能夠成辦所作的利益衆生的事業，但是都是在靜慮裏面做這些事情的，叫做「成所作事靜慮」。這個年紀越輕越好，年紀越輕，就是在社會上的人世間的雜染比較少，比較少你修禅定你越容易成就。說我再等一等，再等幾年，我拿到博士學位的時候再靜坐，拿到博士學位的時候有可能不發心了，不發心靜坐了，所以我主張早一點修行，你早一點發心修行好。
靜慮有叁品：一是安住靜慮，二是引發靜慮，叁是成所作事靜慮，靜慮還有這麼叁種的不同。這個「安住靜慮」、「引發靜慮」是你自己成就的功德，「成所作事靜慮」是你利益衆生的功德，你有這種能力了，能夠利益衆生了。這樣講利益衆生還是要有神通好，沒有神通人家對你看你很平常，你和我一樣，所以很難感動人，所以一定要好好努力修行。
「慧叁品者，一、無分別加行慧，二、無分別慧，叁、無分別後得慧。」
「慧叁品」，哪叁品呢？「一、無分別加行慧」，這個「加行慧」呢，就是前面說那個四尋伺、四如實智的智慧，叫做「加行慧」。加行是怎麼的呢？爲了成就無生法忍要加功用行，就是要增加你的功課，還要努力地修行，所以叫「加行慧」。這個時候觀這個名、義、自性、差別都是不可得的，「實智觀無義，唯有分別叁，彼無故此無，是即入叁性」，「名事互爲客，其性應尋思，于二亦當推，唯量及唯假。實智觀無義，唯有分別叁，彼無故此無，是即入叁性」，就是這樣思惟，觀察不可得，就是照見五蘊皆空，就是這樣意思了。你能這樣子修行的那個智慧，就叫做「加行慧」。這個「無分別加行慧」可以做兩個解釋：一個是未成就無分別智而學習加行，這叫做「無分別加行慧」，這是一個解釋。第二個解釋，你在加行在努力修行的時候，觀察名、義、自性不可得，就是無分別，所取的名、義、自性、差別不可得；那麼觀一切法唯識無義，就是沒有義的分別，這是第一個無分別。第二個呢，「彼無故此無」，就是沒有能分別，那麼「是即入叁性」，就成就了無分別慧了，那麼這是「無分別加行慧」。事實上，他本身他內心還是有觀察思惟的，還是有分別，但是他這樣用功修行能得到無分別智，他也能滅除去有執著的分別，所以叫做「無分別加行慧」。
「二、無分別慧」，這就是由前面「無分別加行慧」那個世第一一剎那向前進一步，就見道了，見道以後的根本智就叫做「無分別慧」，也沒有能分別，也沒有所分別；所見的真如理也是無分別，能成就的無分別智也是無分別，平等平等地諸法實相，那叫做「無分別慧」。
「叁、無分別後得慧」，這個「無分別慧」初歡喜地的時候有，那麼一直到得無上菩提才圓滿的，「無分別慧」。「叁、無分別後得慧」，「無分別後得慧」就是成就了「無分別慧」以後所得的智慧，所以叫做「無分別後得慧」，這個「後得慧」是有分別，他能觀察一切緣起法，也能去思惟第一義谛，又能爲一切衆生宣說正法，所以他是有分別。但是他是由無分別智以後所成就的「後得慧」，他也沒有執著的，是大解脫境界。這個「無分別後得慧」也是從見道以後所成就的，也就是無分別智成就以後所成就的，也是到無上菩提才能圓滿的。這是慧的叁品，有這叁品的差別。
庚、相攝
「如是相攝雲何可見？」
前面是說這六波羅蜜的差別，每一種都有叁品；這是第六，「十門分別」的第六門，叫做「差別」。以下是「十門分別」的第七，叫做「相攝」。「如是相攝雲何可見」，就是如是六波羅蜜多的善法他能與其余的一切善法互相收攝的，能攝屬的，能攝屬一切善法，能攝屬一切善法在六波羅蜜裏邊，六波羅蜜能總攝一切善法。這樣的事情「雲何可見」，我怎麼樣才能明白呢？這是問，底下回答。
「由此能攝一切善法，」
由此六波羅蜜多他能夠攝屬一切善法的關系，所以叫做相攝。這是標出來這句話，底下解釋。
「是其相故，是隨順故，是等流故。」
這是舉出來叁個理由，他能夠攝屬一切善法，說出叁個理由。叁個理由，印順老法師在這裏也有他自己的見地，這是他是根據《大般若經》的意思來解釋。
「是其相故」，這個世親菩薩解釋這句話：「是般若相」，一切善法都是以般若爲體相的，那麼這個話的確是《大般若經》上的意思。譬如說六波羅蜜，前五波羅蜜怎麼能夠成爲波羅蜜呢？就是容攝在般若裏邊，般若觀一切法空，就是布施、持戒、忍辱、精進、禅定都容攝在一切法空裏邊了，容攝在這裏邊，所以名之爲到彼岸。如果沒有第六般若波羅蜜的這種智慧，前面的五波羅蜜是不能到彼岸的。這個《般若經》上舉個譬喻，說是很多的盲人，一定要有一個有目的人領導這個盲人才能到所到處；如果沒有這個有目的人，盲人是不知道到那地方去的。般若波羅蜜就是譬喻這個有目的人，有眼睛的人，其余的善法都是沒有目，都是盲人，所以這個由有目的般若波羅蜜導一切善法到無上菩提那裏去，到諸法實相那裏去，所以叫做到彼岸。這樣說呢，一切法是到彼岸，一切善法能到彼岸，「是其相」，是般若相，是般若的相貌，就是般若是一切善法的體相。
「是隨順故」，「是隨順故」就是一切善法隨順般若波羅蜜，般若波羅蜜是個導者，是個領導者，般若波羅蜜領導一切善法到無上菩提那裏去，一切善法隨順般若波羅蜜，所以叫做「順」，「是隨順故」。
「是等流故」，到無上菩提那裏去，會有十種智力、有種種神通、有大慈大悲，「是等流故」，就是般若波羅蜜的等流，是般若波羅蜜同類的一切的大功德善法，是他同類的，相續下去的作用，發生的作用，所以叫做「等流」。這是這個印順老法師根據世親菩薩那句話，「是般若相」這句話去配合《大般若經》上的要義這麼解釋，所以他能攝一切善法。這樣子解這個攝呢，攝者引也，或者這個攝就是攝政王這個攝的意見，就是能統攝的意思。
這個無性菩薩的解釋呢，不這樣解釋，無性菩薩解釋另外有個意思，他說這個「是其相故」，譬如說這個六波羅蜜，這個無貪，沒有貪沒有瞋等，這是六波羅蜜的相貌，是他的體相，你不貪你才能布施波羅蜜，你無貪、無瞋你才能持戒，就是這六波羅蜜「是其相故」。那麼「是隨順故」呢，譬如說這個人有信心，我做善就能得善報，我有慚愧心所以我就能修習善法，那麼由這樣的關系呢，他就能發動六波羅蜜，能發動波羅蜜，就是能隨順，就是隨順的意思。這個「是等流故」，你得無上菩提，當然就是又有種種功德成就，有六種神通，有十力、四無…
《《攝大乘論》筆錄 第五章、彼入因果》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…