..续本文上一页固定地非一定乱不可的。你若慢慢地调，他也就可以不乱，你能有五分钟的不乱，你就会有十分钟，你有十分钟的不乱，你就可能会有二十分钟，有二十分钟的不乱，就可能有六十分钟，所以你就要有耐心调。耐心调当然就是出家是最好，出家因为没有尘劳的事情来干扰你，心清净。心清净的时候，你就容易不乱，所以这叫安住静虑。得到欲界定的时候就不错了，你这个你爱乐修禅的这种爱乐的兴趣就高起来了，兴趣浓厚了，你继续努力就能得到未到地定，未到地定就很容易得初禅、二禅、三禅、四禅了。得到禅定的人叫做上人，叫做上下的上，上人，我们称某某上什么下什么，这都是假名字，你若得到禅定了，那是真实的名之为上人。不过在那个《大智度论》上面，得无生法忍的人名之为上人，就是不是凡夫了，所以称之为上人。我们若是得了禅定的时候，这在我们出家人的戒律上说，这是上人法，得禅定是上人法；你没得禅定自称得上人法，这是大妄语，是这个意思。得了禅定称为上人法，就是超过了人的境界了，在人之上，超过了人的境界了。我们不懂事的人，「哎呀，这是圣人」，其实得了禅定没有般若波罗蜜还是个凡夫，不是圣人。那么得到安住静虑的时候已经很不错了，也就很好了，也就没有白出家，没有白出家一回。
「二、引发静虑」，「引发静虑」是得到安住静虑之后，你还要继续修行，继续地修行。在这个优波掬多尊者的传上面看，跟他学习禅的一个比丘得到四禅了，有神通了。神通呢，你还不是圣人，应该继续修四念住，很快地三果阿那含的，得阿那含当然也就可以得阿罗汉，但是他不，他着急了，一定是要回到家乡去，乘着神通回到家乡去。到了国王那，唉呀！这个比丘是谁，这么了不得在天空里飞？供养他。他的目的就是回到家乡去显示显示，目的是这地方是要得一个名，要去得到人家的赞叹，就是为这件事去。结果这一念的散乱心，这一念的放逸心使令他的禅失掉了，可惜不可惜？得禅定那么不容易，但是失掉禅定很容易，很容易就失掉了。看《优波掬多传》上看这个比丘后来做了乞丐了，眼睛也盲了，做了乞丐了。后来优波掬多尊者当然是知道这件事，就是带着很多的比丘就来看他，对大众宣布：「我们到什么地方去看某某比丘好不好？」大家知道：「唉呀，这人得了四禅，得了神通，好啊！好，大家去看」。然后到了一个地方看一个盲人做乞丐，这个优波掬多尊者就招呼他的名字叫，「唉呀！师父来了！」大家一看，得了神通的比丘现在怎么做了乞丐了呢？所以这件事就是……你得了神通，得了禅定，得了神通，你还要忍得住，先不必去显示嘛！你继续修行得到圣道才好嘛！这又是个问题。「引发静虑」，得到四禅以后，你还要继续修学神通，这个神通，有的人得了四禅同时就发出神通来，但是这种人是上根人，多数还是不能的，要进一步地修神通才能得神通。那么得了神通的时候，这时候的四静虑叫做「引发静虑」，从静虑里面引发出来神通，又有天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通，也可能有漏尽通，引出来神通，这叫做「引发静虑」。
「三、成所作事静虑」，第三个「成所作事静虑」，「成所作事静虑」，就是你有了禅定，又有了神通了，这时候你应该行菩萨道广度众生去，能够成办所作的利益众生的事业，但是都是在静虑里面做这些事情的，叫做「成所作事静虑」。这个年纪越轻越好，年纪越轻，就是在社会上的人世间的杂染比较少，比较少你修禅定你越容易成就。说我再等一等，再等几年，我拿到博士学位的时候再静坐，拿到博士学位的时候有可能不发心了，不发心静坐了，所以我主张早一点修行，你早一点发心修行好。
静虑有三品：一是安住静虑，二是引发静虑，三是成所作事静虑，静虑还有这么三种的不同。这个「安住静虑」、「引发静虑」是你自己成就的功德，「成所作事静虑」是你利益众生的功德，你有这种能力了，能够利益众生了。这样讲利益众生还是要有神通好，没有神通人家对你看你很平常，你和我一样，所以很难感动人，所以一定要好好努力修行。
「慧三品者，一、无分别加行慧，二、无分别慧，三、无分别后得慧。」
「慧三品」，哪三品呢？「一、无分别加行慧」，这个「加行慧」呢，就是前面说那个四寻伺、四如实智的智慧，叫做「加行慧」。加行是怎么的呢？为了成就无生法忍要加功用行，就是要增加你的功课，还要努力地修行，所以叫「加行慧」。这个时候观这个名、义、自性、差别都是不可得的，「实智观无义，唯有分别三，彼无故此无，是即入三性」，「名事互为客，其性应寻思，于二亦当推，唯量及唯假。实智观无义，唯有分别三，彼无故此无，是即入三性」，就是这样思惟，观察不可得，就是照见五蕴皆空，就是这样意思了。你能这样子修行的那个智慧，就叫做「加行慧」。这个「无分别加行慧」可以做两个解释：一个是未成就无分别智而学习加行，这叫做「无分别加行慧」，这是一个解释。第二个解释，你在加行在努力修行的时候，观察名、义、自性不可得，就是无分别，所取的名、义、自性、差别不可得；那么观一切法唯识无义，就是没有义的分别，这是第一个无分别。第二个呢，「彼无故此无」，就是没有能分别，那么「是即入三性」，就成就了无分别慧了，那么这是「无分别加行慧」。事实上，他本身他内心还是有观察思惟的，还是有分别，但是他这样用功修行能得到无分别智，他也能灭除去有执着的分别，所以叫做「无分别加行慧」。
「二、无分别慧」，这就是由前面「无分别加行慧」那个世第一一剎那向前进一步，就见道了，见道以后的根本智就叫做「无分别慧」，也没有能分别，也没有所分别；所见的真如理也是无分别，能成就的无分别智也是无分别，平等平等地诸法实相，那叫做「无分别慧」。
「三、无分别后得慧」，这个「无分别慧」初欢喜地的时候有，那么一直到得无上菩提才圆满的，「无分别慧」。「三、无分别后得慧」，「无分别后得慧」就是成就了「无分别慧」以后所得的智慧，所以叫做「无分别后得慧」，这个「后得慧」是有分别，他能观察一切缘起法，也能去思惟第一义谛，又能为一切众生宣说正法，所以他是有分别。但是他是由无分别智以后所成就的「后得慧」，他也没有执着的，是大解脱境界。这个「无分别后得慧」也是从见道以后所成就的，也就是无分别智成就以后所成就的，也是到无上菩提才能圆满的。这是慧的三品，有这三品的差别。
庚、相摄
「如是相摄云何可见？」
前面是说这六波罗蜜的差别，每一种都有三品；这是第六，「十门分别」的第六门，叫做「差别」。以下是「十门分别」的第七，叫做「相摄」。「如是相摄云何可见」，就是如是六波罗蜜多的善法他能与其余的一切善法互相收摄的，能摄属的，能摄属一切善法，能摄属一切善法在六波罗蜜里边，六波罗蜜能总摄一切善法。这样的事情「云何可见」，我怎么样才能明白呢？这是问，底下回答。
「由此能摄一切善法，」
由此六波罗蜜多他能够摄属一切善法的关系，所以叫做相摄。这是标出来这句话，底下解释。
「是其相故，是随顺故，是等流故。」
这是举出来三个理由，他能够摄属一切善法，说出三个理由。三个理由，印顺老法师在这里也有他自己的见地，这是他是根据《大般若经》的意思来解释。
「是其相故」，这个世亲菩萨解释这句话：「是般若相」，一切善法都是以般若为体相的，那么这个话的确是《大般若经》上的意思。譬如说六波罗蜜，前五波罗蜜怎么能够成为波罗蜜呢？就是容摄在般若里边，般若观一切法空，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定都容摄在一切法空里边了，容摄在这里边，所以名之为到彼岸。如果没有第六般若波罗蜜的这种智慧，前面的五波罗蜜是不能到彼岸的。这个《般若经》上举个譬喻，说是很多的盲人，一定要有一个有目的人领导这个盲人才能到所到处；如果没有这个有目的人，盲人是不知道到那地方去的。般若波罗蜜就是譬喻这个有目的人，有眼睛的人，其余的善法都是没有目，都是盲人，所以这个由有目的般若波罗蜜导一切善法到无上菩提那里去，到诸法实相那里去，所以叫做到彼岸。这样说呢，一切法是到彼岸，一切善法能到彼岸，「是其相」，是般若相，是般若的相貌，就是般若是一切善法的体相。
「是随顺故」，「是随顺故」就是一切善法随顺般若波罗蜜，般若波罗蜜是个导者，是个领导者，般若波罗蜜领导一切善法到无上菩提那里去，一切善法随顺般若波罗蜜，所以叫做「顺」，「是随顺故」。
「是等流故」，到无上菩提那里去，会有十种智力、有种种神通、有大慈大悲，「是等流故」，就是般若波罗蜜的等流，是般若波罗蜜同类的一切的大功德善法，是他同类的，相续下去的作用，发生的作用，所以叫做「等流」。这是这个印顺老法师根据世亲菩萨那句话，「是般若相」这句话去配合《大般若经》上的要义这么解释，所以他能摄一切善法。这样子解这个摄呢，摄者引也，或者这个摄就是摄政王这个摄的意见，就是能统摄的意思。
这个无性菩萨的解释呢，不这样解释，无性菩萨解释另外有个意思，他说这个「是其相故」，譬如说这个六波罗蜜，这个无贪，没有贪没有瞋等，这是六波罗蜜的相貌，是他的体相，你不贪你才能布施波罗蜜，你无贪、无瞋你才能持戒，就是这六波罗蜜「是其相故」。那么「是随顺故」呢，譬如说这个人有信心，我做善就能得善报，我有惭愧心所以我就能修习善法，那么由这样的关系呢，他就能发动六波罗蜜，能发动波罗蜜，就是能随顺，就是随顺的意思。这个「是等流故」，你得无上菩提，当然就是又有种种功德成就，有六种神通，有十力、四无…
《《摄大乘论》笔录 第五章、彼入因果》全文未完，请进入下页继续阅读…