..續本文上一頁、自性、差別都是識，這樣的悟入的境界有叁種差別：「入唯識性」這是一種差別，第二是「相見二性」，第叁是「種種性」，悟入這叁種差別性。這個在前面「所知相」上，安立唯識有叁相；那麼現在這是經過了修行的時候，能悟入這叁相，是這樣意思。這底下解釋，怎麼叫做「入唯識性」呢？這是第一種境界。
「若名，若義，自性，差別假，自性差別義，如是六種義皆無故；」
這就叫做「入唯識性」，這一段。這上面說「如是六種義」，前面說四如實遍智、四尋思，那個數目是個四，而這裏面說個六，這個怎麼講法呢？「若名，若義，自性，差別假」，我們先說這個六種數。「名，自性，差別」這是叁個，名、名自性、名差別，這是叁個；「義，義自性，義差別」，這又是叁個，所以加起來就是六個。這個「假」是什麼意思呢？這個「名，義，自性，差別」這六個都是依內心的分別而假立的，依內心的分別而有的，所以都是「假」的，就是名、義、自性、差別都是假有的。「自性差別義」，這個假有的「自性差別義」，都是假的。「如是六種義皆無故」，因爲這六種，我們不修行的人習慣上執著的真實義，在這六種裏面都是沒有的，沒有那個所執著的真實義的，所執著的真實義都是沒有的。那麼是什麼呢？就是我們內心的分別，所以叫「入唯識性」，這個「入唯識性」就這麼解釋。這個分成六種，「名，義，自性，差別」都沒有真實義，只是內心的分別。我們能這樣的肯定地覺悟了，就叫做「入唯識性」，這是第一個境界。
「所取能取性現前故；」
這是指這個「相見二性」，這個第二種差別，第二種境界。這個「名，義，自性，差別」都是沒有真實性，只是我們內心的分別，我們內心的分別就是個識，但這個識若一動的時候呢，他就有所取的相、能取的見，「相見二性」的顯現，就會有這個分別。只是識，但這個識若一動的時候，就有所取的相、有能取的見。前面曾經解釋過，因爲無始劫來這個名言的熏習，心若一動的時候這個名言種子就現出來種種差別相，那麼這個相一現出來，在相上種種分別就是見，就有相見的兩種：有所取的相、有能取的見，這兩種相貌現前。所以若是悟入一切法唯識的時候，同時也是有相、有見，有這兩種體性的不同，這叫做「入唯識性」，這樣意思。
「一時現似種種相義而生起故。」
這是第叁種「種種性」。現出來這個有能取、有所取都是虛妄分別，雖然都是虛妄分別，但是在分別的這個時候，這個于同時之間呢，在「一時」之間呢，他會現出來相似的，就是虛妄的，虛妄的「種種相義而生起故」，這個能分別的心在所分別的境上就會同時會有很多很多的差別的所分別的境界出現。這樣子呢，你這樣子去觀察思惟的時候，也就會知道「種種相義」的生起也都是虛妄的，都是識，並沒有他真實的體性的，你這樣去思惟去。這樣講呢，這個「何所悟入」，能悟入這叁種的境界，這叁種境界並不是個別獨立的，實在就是一回事，就是一回事。「相見二性」和「種種性」也是一回事，「種種性」也就是「入唯識性」，是無差別的。你能這樣覺悟，覺悟都是識，同時而還有「相見二性」和「種種性」的差別，你能這樣的去覺悟了呢，那就叫做悟入唯識性，是這樣意思。這是把第一個問：「何所悟入」這句話回答了。
「如暗中繩顯現似蛇，」
這底下回答第二個問題，就是「如何悟入」，問這個悟入的譬喻。譬如在幽暗中有一條繩子，這個繩子盤在那裏顯現出來的相貌，就像一條蛇在那裏似的，像蛇的相貌現出來，那麼這是一個譬喻。
「譬如繩上蛇非真實，以無有故。」
這個譬喻我們去看一看呢，我們就會發現這個繩子不是蛇，但是我們看上去就認爲是蛇，雖然你認爲是蛇，那個蛇還是不真實，蛇是沒有的。「以無有故」，因爲沒有蛇，只是繩嘛！沒有蛇的。那麼這是一個譬喻。
「若已了知彼義無者，蛇覺雖滅，繩覺猶在。」
這個繩是譬喻什麼呢？就譬喻這個依他起。這個蛇譬喻什麼呢？譬喻這個遍計所執，譬喻這個遍計執性。這個依他起主要就是說一切法唯識無義，就是我們的分別心，一切法就是我們一念分別心。這一念分別心也是緣起的，是如幻如化的，是不真實的，是虛妄的。我們執著這個虛妄的一切法是真實的，就像在繩子上面看他是蛇，看那個繩是蛇似的，是這樣意思。「若已了知彼義無者」，若是我們聽聞佛法了，我們覺悟了，覺悟了，知道彼那個蛇的義相是沒有的。我們執著一切法是真實的，在一切法上是沒有真實相的，是沒有真實相的。沒有真實相的時候，我們知道那個蛇是沒有的，那麼「蛇覺雖滅」，我們注意看的時候呢？這個燈的光明這個度數高了一點的時候，看的是繩而不是蛇。就是智慧增長了的時候，看的這依他起，不是真實的，是這樣意思。那麼不是真實的，就是蛇的感覺沒有了，不感覺是蛇了。雖然這個蛇的感覺沒有了，「繩覺猶在」，繩子的感覺還是在，還有一條繩在那裏。就是我們不執著一切法是真實的，但是虛妄的一切法還是在那裏，還有虛妄分別心的存在，是這樣意思，「繩覺猶在」。那麼這時就是破除去遍計執了以後呢，就通達了一切法唯識無義了，這個唯識無義的這個分別心還在，就是這樣意思。
「若以微細品類分析，此又虛妄，」
若是進一步再微細地一類一類地去分析這個繩子的話，這個「繩覺猶在」，我們再去分析、去觀察這個繩子的話呢，又發覺這條繩子也不真實，怎麼知道呢？
「色香味觸爲其相故，」
這個繩子他是怎麼成就的呢？他就是色香味觸這四種成份組成的相貌，這個繩子是這樣成就的。那麼若是你通達了色香味觸的時候呢，那個繩子的感覺就沒有了，「爲其相故」。
「此覺爲依繩覺當滅。」
這個色香味觸的這個觀察的智慧爲根據，那個繩的感覺當然也就隨著滅了，就沒有了。就是你若觀察他是圓成實性的時候呢，那個依他起相也就不見了，依他起相就不現了，這時候就契入平等法性了，這樣意思。這是說的譬喻，下面就是在法上正面地解釋這個道理。
「如是于彼似文似義六和意言，伏除非實六相義時，唯識性覺猶如繩覺亦當除遣，」
這個「猶如蛇覺」這個「蛇」，按這前後文的意思應該是「繩」，「猶如繩覺亦當除遣」，應該是這個字。在印順老法師講記上的本子是個「繩」，「猶如繩覺亦當除遣」。我看這個「蛇」是個錯字，應該是「繩」。(陵本爲蛇字故)
「如是于彼似文似義」，像前面說這個譬喻，譬喻這樣子，我們在修唯識觀的時候也是這樣子，「于彼似文似義六相意言」，在奢摩他裏修毗缽舍那的時候，觀察那個「似文」和「似義」，「六相」的「意言」，這都是內心的分別。你這樣去觀察的時候呢，就「伏除非實六相義時」，就把那個不真實的那個遍計執的六相，六相之義就伏除去了，就消滅了，就除遣了。除遣了，那麼就是通達這個六相都是唯識無義，都是虛妄，如幻如化的境界了。
「唯識性覺猶如繩覺亦當除遣」，這個時候你不執著名、義、自性、差別是真實的，只是內心的分別，這就是依他起。這可以知道，這時候這個唯識性，一切法唯是內心分別的這個智慧覺，「猶如繩覺亦當除遣」，就像那個蛇覺除滅了，繩覺還在。繩覺還在，若以色聲香味觸去分別呢，繩覺也沒有了，所以要觀察這一念心，這個「唯識性覺」，你觀察他也是不真實的，那麼「唯識性覺」也就滅了，也就不存在了，那麼這就是契入到圓成實性了，是這樣意思。這下面文還更詳細了一點。
「由圓成實自性覺故。」
爲什麼這個「唯識性覺」他會滅呢？「由圓成實自性覺故」，因爲你若是證入這個圓成實的自性的智慧的時候，一切分別心、一切的戲論都息滅了。我們執著是真實的，這固然是戲論、是個錯誤，但是你若是執著一切法是唯識，你若這樣執著呢，這也還不能悟入平等法性。所以要悟入平等法性要離名言相的時候呢，這個「唯識性覺猶如繩覺亦當除遣」，就是無分別智成就了，這樣意思。
第七項、悟入所知相
「如是菩薩悟入意言似義相故悟入遍計所執性，悟入唯識故悟入依他起性，雲何悟入圓成實性？」
這是第七項「悟入所知相」。「如是菩薩悟入意言」，前面這個譬喻是全面的，遍計所執、依他起、圓成實是全面的，而這個「猶如繩覺亦當除遣，由圓成實自性覺故」也提到悟入圓成實性，但是這底下才詳細說這件事。
「如是菩薩悟入意言似義相故」，說是這位修止觀的菩薩他「悟入意言似義相故」，悟入名、義、自性、差別這些意言都是「似義相故」，就是沒有真實義的體相，就都是沒有自性的，都是畢竟空寂的，這樣子就悟入了遍計所執性，悟入遍計執性是畢竟空的了。
「悟入唯識故悟入依他起性」，進一步你能覺悟了一切法唯是識，這個所取的一切境界和能取的分別心不是分離的，能取所取不是分離的。我們的習慣呢，所分別的色聲香味觸法和我們能分別的心是沒有關系的，所分別的境界是獨立的，這叫做遍計執了。現在是「悟入唯識故」，就是所分別的一切境界和能分別的心是不分離的，是心所變現的，所以他同我們的心是一體的，都是識，這叫做「悟入唯識故悟入依他起性」，你就覺悟了什麼叫做依他起性。當然因爲除遣了遍計執，所以知道一切法都是如幻如化的了，不真實的，是這樣意思的。所以「雲何悟入圓成實性」，說是悟入遍計執、悟入依他起是這樣子，但是我還不知道怎麼樣能悟入圓成實性呢？提出這個問題。
「若已滅除意言聞法熏習種類唯識之想，爾時菩薩已遣義想，一切似義無容得生，故似唯識亦不得生；」
這以下來解釋這個「雲何悟入圓成實性」。若是這位修止觀的菩薩「滅除」了「…
《《攝大乘論》筆錄 第四章、入所知相》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…