..續本文上一頁意言」，滅除了意言，就是以心爲一切法的體性，心是一切法的體性，一切法以心爲自性。「聞法熏習種類唯識之想」，這一句話呢，「聞法熏習種類唯識之想」，這個「唯識之想」是「聞法」的種類，多聞熏習的種類，是解釋這個「唯識之想」。或者把這句話不念，「若已滅除意言」「唯識之想」，這就悟入圓成實性了，可以這樣解釋。這個「唯識之想」是聞法熏習的種類，是聽聞佛的正法，和佛的正法是同一種類的，同一種，同一類的「唯識之想」。你若滅除這個「唯識之想」呢，「爾時菩薩已遣義想」，那個時候這位修止觀的菩薩已經滅除去遍計執的「義想」了，才能悟入「唯識之想」。可是「已遣義想」的時候呢，「一切似義無容得生」，這個時候這一切相似的，和我們遍計執的義相相似的境界「無容得生」，就是不能生起，是不能生起的。這個從這句話裏面看出一件事，你修這個一切法唯識無義的時候，就觀察遍計執的一切法是畢竟空的，應該這樣觀察。離開了我們的分別心，一切的根身世界都是畢竟空的。這個空的境界一現前了的時候呢，「一切似義無容得生」，這些虛妄、幻化的一切境界都不生，都不現前了。不現前了呢，「故似唯識亦不得生」，所以那個虛妄的分別心也就不能生起。
前面的這個「所知相」裏面有一句話：「似義現時能作見識生依止事」，有這麼一句話。這個「似義」，就是一切虛妄的境界雖然是不真實，但是他若是現出來的時候他還是有作用的，有什麼作用呢？「能作見識生依止事」，能作我們的分別心生起來的依止。如果沒有這個似義，似義若不現的時候，我們的分別心不能活動，所以「似義現時能作見識生依止事」。所以「一切似義無容得生」的時候呢，「故似唯識亦不得生」，這個見識就不能生起。這個「似唯識」不生的時候呢，你就悟入圓成實性了，是這麼意思。所以從這一段文上看，這個修唯識想的時候，要觀察遍計執是畢竟空的，我們內心所現的一切法是如幻如化的，要觀察我們所執著的這一切法是無有少法可得的。無有少法可得的時候呢，就是「已遣義想」，「爾時菩薩已遣義想」，已經破除去離開了心的一切法的境界，離開了心一切法都是沒有的，就是畢竟空的。這個畢竟空這樣的理性一現前了的時候呢，「一切似義無容得生」似義不生的時候呢，「似唯識亦不得生」，那就是叫做「若已滅除意言」「唯識之想」，就悟入圓成實性了，這一段文是這樣意思。前面這個「所知相」文要熟，文若熟的時候，那麼這個「入所知相」的文就很順，就過去了。
「由是因緣，住一切義無分別名，」
因爲你先破除去遍計執，觀察遍計執的一切法是畢竟空的，那麼用唯識的義來破遍計執，遍計執破除去了呢，那麼「一切似義無容得生」。「一切似義無容得生，故似唯識亦不得生；由是因緣」，因爲這樣的關系，「住一切義無分別名」，那你這位修行人這個無分別的智慧就現前了，就安住在平等法性上面了，這就叫「住一切義無分別名」。這個「住一切義」就是真如，就是平等法性，平等法性是無分別的，若有相就有分別，因爲無相故無分別。這個若有相也就有名，有名也就有分別，無名故無分別，所以叫做「住一切義無分別名」，沒有名所以就沒有分別，若有名就有分別，所以「由是因緣，住一切義無分別名」。
「于法界中便得現見相應而住。」
這個時候「于」這個平等「法界」裏面你就能「現見」，這個「現見」，這個「現」是指無分別的智慧。這個無分別的智慧現前的時候呢，就是見這個平等法性了，與平等法性「相應而住」，是這樣。這是爲了我們容易明白有所見的平等法性、有能見的無分別智，這樣能所和合「相應而住」。因爲我們的這個知識，我們的這個意識習慣上呢就是這樣子，有一個所分別，還有個能分別；能分別的心在所分別的境界上活動，這是我們日常生活的境界。現在說聖人啊，得無生法忍的聖人也隨順我們這個格式去說明這件事，我們容易分別一點，這實在在那個覺悟了圓成實相、平等法性的那個人是沒有這件事的，是無分別境界。「于法界中便得現見相應而住」，前面說「住一切義無分別名」，我們也可以提出問題，你說「于法界中便得現見相應而住」，這不是分別嗎？的確是，這也是分別，但是不這樣分別我們還不大容易明白。「便得現見相應而住」。
這個若是自己習慣了修止觀的話呢，也可以這樣想，在這個論文上這個次第，先是破遍計執，第一個階段破遍計執，就是一切境界是空的，心是有的，有心無境，這是第一個階段。第二個階段呢，悟入唯識性、悟入相見二性、悟入種種性這樣分別，然後再說悟入圓成實性。這樣子分幾個階段這樣去說明這件事，但是你若修止觀的時候，你也可以這叁個階段可以一下子連續地這樣觀察，你可以連續這樣觀察。連續這樣觀察的時候呢，也可以相似地滅除唯識之想，「爾時菩薩已遣義想，一切似義無容得生，故似唯識亦不得生」，可以相似地出現這個境界，也是可以的。 「爾時，菩薩平等平等所緣能緣無分別智已得生起，」
「爾時」，就是這個「于法界中便得現見相應而住」的這個時候，那個時候這位菩薩「平等平等所緣能緣」，就是「所緣」的真如和「能緣」的無分別智是「平等」的。怎麼「平等」呢？就是無分別。「能緣」的根本智也是無分別的，「所緣」的真如法性、平等法性也是無分別的，所以叫做「平等」。既然無分別，也就沒有能所的分別，不能分別這是能這是所，沒有這種分別，我們通常說能所雙亡正是這個意思了。「平等平等所緣能緣無分別智已得生起」，已經現起了，已經現起了無分別智，才能「于法界中便得現見相應而住」的，那麼這就是入初歡喜地的境界。
「由此菩薩名已悟入圓成實性。」
由于這樣子，前面這個「平等平等所緣能緣無分別智」，所以「此菩薩名已悟入圓成實性」了。悟入了「圓成實性」是無分別的，就是不可思議境界，不能用我們凡夫的心去想象的，說是那有能、有所的那種境界，不是的，他是沒有能、所分別的！
「此中有頌：法，補特伽羅，法，義，略，廣，性，不淨，淨，究竟，名所行差別。」
這是前面說到「住一切義無分別名」，所以在這裏就把它再說一說。這樣說這裏面一共是十個名字，一共是十個名字。第一個名字是「法」，這個「法」就是我們凡夫的五蘊、十二處、十八界這一切法。這一切法呢，每一法都有名字的，這叫做「法」名。
「補特伽羅」，「補特伽羅」就是流轉生死的衆生。這是約人說，人的名字，這是約人來說。我們說是有情、命者、壽者、衆生，或者是說預流、一來、不還、阿羅漢，都可以這樣說是叫「補特伽羅」的名字。
「法，義」，這個「法」指佛法說，指佛法說。佛的這一切教法；戒定慧、叁十七道品、六波羅蜜這一切法。這個「義」就是法裏面所诠顯的義，也是各式各樣的名字。
「略，廣」，這個「略」就是總名，這一個名字通于一切的，那麼叫總名。「廣」就是別名，每一法每一法有他的別名字。
「性」，這個「性」，有的本子是「人之初，性本善」的「性」，也有是女字邊兒的「姓」。這個是指什麼說的呢？這是指那個字母說的。譬如說這個印度的梵文有四十二個字母，一切的文字都由這四十二個字母生出來的，所以那叫做「性」。英文似乎是也有字母，那這個「性」是指這個說的。
「不淨」，「不淨」就指凡夫爲煩惱所染汙的這一切名字。這個「淨」就指一切聖人斷除一切煩惱清淨的名字。這就是約補特伽羅說。
最後一個是「究竟」，就是諸法實相的名字，「究竟」的名字，也就是前面說那個「住一切義無分別名」。這個「無分別」是沒有名字，沒有名字還是要立一個名字，所以叫做真如，叫做法界，這是約「究竟」義說的。
「名所行差別」，前面這麼多的名字約什麼說的呢？就是約這個「名」所活動的境界的差別安立的，安立這個不同的名字，是這樣意思。
「如是菩薩悟入唯識性故，悟入所知相；悟入此故，入極喜地，善達法界，生如來家，得一切有情平等心性，得一切菩薩平等心性，得一切佛平等心性，此即名爲菩薩見道。」
這底下說到這個「入所知相」。「如是菩薩悟入唯識性故」，這位修止觀的菩薩他得無生法忍了，他覺悟了「唯識性故，悟入所知相」，這個若按這一大段文來說呢，「悟入唯識性」，只是悟入依他起叫做「悟入唯識性」。可是這一句話裏面不是這樣意思，是指悟入平等法性說的，悟入平等法性。因爲觀察遍計執是畢竟空的時候，這唯識想就不能存在了，所以就是契入了平等法性，這叫做「悟入所知相」。
「悟入此故，入極喜地」，你經過長時期的修行六波羅蜜，你就悟入平等法性了，就「入極喜地」。入于菩薩的位次，第一個位次就是「極喜地」，有的翻譯叫歡喜地，這裏翻個「極喜地」。因爲長時期地用功修行也是很辛苦，在沒有成功的時候，心裏總是想：我什麼時候才能得無生法忍呢？現在忽然間成功了，心裏很歡喜，就是這樣意思，所以叫做「極喜地」。
「善達法界，生如來家」，這裏解釋這個「極喜地」的境界。「善達法界」，這個「善」者，能也。他這時候有能力是通達了法界的真如相，什麼是真如他明白了！我們初開始學習佛法只是記住個名字，什麼叫做真如，實在是不知道的。而他這位「極喜地」的菩薩，他是到達了這個境界了，他真實地證悟了，所以叫「善達法界」。「生如來家」，就是往生到佛的家裏面去，佛以什麼爲家呢？佛以真如爲家。而這位菩薩也到真如那裏去了，所以叫做「生如來家」。其次呢，這個佛是大慈大悲廣度衆生的，而這位菩薩也能夠繼承佛的事業，也能夠弘揚佛法廣度衆生，所以叫做「生如來家」。這是能繼承佛…
《《攝大乘論》筆錄 第四章、入所知相》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…