..续本文上一页遍智就是在奢摩他里面的毗钵舍那，那么菩萨为什么这样去寻思做什么呢？「以诸菩萨如是如实」就是他这样真实的，不是恍恍惚惚的，就是很认真地就是为了契入唯识的法性，契入唯识无义的法性而「勤修加行」，很努力地修行这个四寻思、四如实遍智的加行，这样子悟入平等法界的，也就是转凡成圣的意思。通达了唯识的道理，才明白凡夫的苦恼是这样的原因的。修这个唯识观能够解除众生的颠倒和一切苦恼，能够得入圣道，得到安忍，所以是「勤修加行」，这样意思。这几句话是说修这个四寻思、四如实遍智的目的。
「即于似文似义意言，推求文名唯是意言，推求依此文名之义亦唯意言，推求名义自性差别唯是假立。」
这底下就是先解释这个四寻思，四种寻思。这个四寻思里边第一个就是名寻思。这个名寻思怎么样学习呢？怎么样去推求观察呢？「即于似文似义意言」，就是这位菩萨将他所学习的法义显现在心里面，显现在心里面的文义和所学习的文义是相似的，所以叫做「似文似义意言」。这个「文」就是前面那个法，在这里用这个文来说。就是能诠显义的文和所诠显的义，这两种在内心里面去观察，观察什么呢？这个「意言」前面解释过，文也是「意言」，义也是「意言」，都是「意言」，也就是第六意识的分别，是这样意思。
「推求文名唯是意言」，这个「推求」就是观察的意思，也就是思惟的意思。思惟这个「文名」，「文」就是字，用种种的字安立种种的「名」，「如是我闻，一时佛在舍卫……」都是字，也都是「名」。那么这些名这些字，「唯是意言」，他只是我们内心的第六意识的分别，离开了我们内心的分别，没有这么多的名的，没有这个名字可说的。这个若自己这样去注意思惟，应该是能够认同这件事，认同这个「唯是意言」这件事。因为我们心里面若不分别的时候，就是一个字也没有，一个字也没有的。我们最初学习这个字的时候，一个字一个字的学习，然后在内心里面分别。心里面虽然学习了很多的字，但是你若不分别的时候就是心里面没有字，所以可以知道一切字都是内心的分别。从这样的「推求文名唯是意言」这句话来说呢，就是我们说是「真如法性、佛、涅槃、菩提」，这些都是字，都是名，也都是内心的分别，是这样子「推求文名唯是意言」，都是内心的分别。那么他虽然有所表达，虽然是有所表达，但是他不就是那件事，所以我们心里面思惟这个菩提，并不表示你就得了菩提了，不表示这个意思。譬如说我们心里面渴了要喝水，喝水你嘴说水的时候，说这个字的时候并不能解渴，所以这个字这个名它不就决定是那个义，它可以去表示但不就是那个义的，所以这个名是假名了，只是内心的分别而已，所以「推求文名唯是意言」。这个我们日常生活中实在就是在种种的文字上活动，生活上内心的分别就是在种种名字上的活动，现在佛法告诉我们这个名字都是假名字。离开了内心的分别，没有名字本身的体性的，不真实的。我们的习惯认为这个名字都是真实的，说我们好就是真好，说我们坏的时候就不得了，那么我们执着是真实的。现在这个佛菩萨告诉我们这个名字是不真实的，只是我们内心的分别，这第一步佛菩萨这样子开示我们，「唯是意言」。
「推求依此文名之义亦唯意言」，这是又进一步去观察「依此文名」的义，这个用文字安立的名字他里边是有所诠释，所诠显，所显示的义的，而这个义「亦唯意言」，也是内心的分别。他离开了我们心的分别呢，那个义也是没有的。如果那个义若有真实的体性，我们内心分别不分别，他都是有的，应该是这样子。现在说不是，他没有独立的体性，离开了我们心的分别，那个义是不可得的，义是没有的，这个佛菩萨告诉我们这件事。我若不分别，那件事就没有，告诉我们这件事。你若分别他呢，就有事，就有那件事；你若不分别，不分别就没有那件事，这样讲。这个在《法句经》上有一个譬喻，是这一个人会弹琴，会弹琴，这个国王就请他来弹琴，这个弹琴者就要求：「你要我弹琴，你给我什么酬劳呢？」说：「我给你两条牛，你给我弹两小时的琴，我给你两条牛」。那么好，两方面谈好了嘛！就进行这件事，就弹琴。这国王听了很受用，很欢喜，弹完了，说是：「那么两小时我弹完了，那么你给我牛」，国王说：「我这个牛已经给你了！」说：「没有给我嘛！」说是：「你给我弹琴，我就是心里这么感觉到快乐，我说给你两条牛，你听了心里面也快乐，就是了！就是这么样」。世间上事情呢，你仔细地去思惟都是这么回事，都是这么回事。说是文也是内心的分别，义也是内心的分别，离开了内心的分别，文也是不可得，义也是不可得的。
「推求名义自性差别唯是假立」，这是第三和第四个寻思。推求名的自性差别是假立的，推求义的自性差别也是假立的，就是能诠名的自性差别、所诠义的自性差别也都是内心分别而安立的，他本身没有真实性的，也都是虚妄的、不真实，要这样分别。这个初开始有多少信心，我们就是这样去学习，那么经过不断地学习，智慧进步了的时候，就会肯定这件事，名义自性差别都是内心的分别，他本身是没有体性的，没有体性就是空的，就是毕竟空的意思。久了你能够有这样智慧的时候呢，虽然是还在虚妄分别中，还是内心在分别，你分别这个名离开了我们的心不可得，这也是一个分别，不过这是如理作意。「义、自性、差别」都是这样分别的时候呢，在日常生活里边就会发生作用了，就是我们所见闻觉知的一切境界都是「名义自性差别」，都是这个。都是这个，你知道他本身是空无所有的时候，心就不动了，就不动心了，心就不动了！说是「不住色生心，不住声香味触法生心」，不是自然地就不生心，不是自然地就不动心，要长时期地如理作意才可以。这个还是在名言分别中的，还没有能够离名言相，也就会有这种作用，所以和一般的尘劳中的「名、义、自性、差别」的那种思惟分别不同，因为那个是执着真实的，现在这是观察他是空无所有的，所以和那个意思不同。
「若时证得唯有意言，尔时证知若名，若义，自性，差别皆是假立，自性差别义相无故，同不可得。」
前面是说这个四寻思，这以下说四如实遍智。这个现在「入所知相」，一定和前面「所知依」、「所知相」要配合，你这个四寻思才能够有力量，才能有力量。前面说到这个依他起是「阿赖耶识为种子，虚妄分别所摄诸识」，那么他是用这个梦做譬喻，用其他种种的譬喻。你做四寻思的时候，你也应该用梦做譬喻，在心里面去思惟，你就能够契入这个「名、义、自性、差别」是不真实的，能契入。若是不用这个譬喻，我们直接去思惟都是不真实，似乎就是可以这样思惟，但是心里面不入，心里面不能契入，所以你一定加上那些譬喻，所以这个「所知相」的文要熟才可以。「若时证得唯有意言」，因为长时期的努力，「为入唯识勤修加行」，你长时期地努力呢，就超过了寻思的境界，你就能够「证得唯有意言」。这个「证得」呢，也就是前面那个「如实」的意思，「如实遍智」那个「如实」的意思，就是真实的通达了「唯有意言」，就是这件事这是真实的明白了，达到这么个程度。
「尔时证知若名，若义，自性，差别皆是假立」，到那个时候，你是能够证入名寻思、义寻思、自性假立寻思、差别假立寻思，这些都是虚妄的，都是不真实的，你真实地觉悟到这里了。「自性差别义相无故」，为什么都是假立的呢？假立就是假有，不真实。这个立是个存在的意思，他的存在是假的，是虚伪的，是不真实的。怎么知道他不真实呢？「自性差别义相无故」，这个名的自性差别、义的自性差别，那个「义相」是没有的，他那个独立的体性是没有的。离开了我们的分别心有他自己的体性，那叫做「义相」，叫做义。离开了我们心的分别呢，「名、义、自性、差别」他本身是没有体性的，是空无所有的。因为你确实能证悟到这里了，所以这就叫做四如实遍智了。所以「自性差别义相无故，同不可得」，名也不可得，义也不可得，自性也不可得，差别也不可得，「同不可得」，同是没有的。你能够证悟到这里呢，这就是四如实遍智。
「由四寻思及由四种如实遍智，于此似文似义意言，便能悟入唯有识性。」
这是结束前面这一段文。由于这位菩萨他能够不怕辛苦，他能努力地学习这个四寻思，进一步又学习这四种如实遍智，他成功了！所以「于此似文似义」的都是「意言」，「便能悟入唯有识性」，他就能够深刻地觉悟了名、义、自性、差别只是内心的分别，没有名、义、自性、差别的真实性。那么这一段文在三自性上是什么呢？就是觉悟了遍计执是毕竟空的，这一段文就是他悟入了遍计执性了。我们平常没有修四寻思、四如实遍智的时候呢，我们日常生活一切的分别都认为是真实的，这就是遍计执。现在觉悟都不是真实的，只是我内心的分别，都是假的，那么就把遍计执空掉了。这一段文是悟入遍计执毕竟空的意思。
第六项、何所悟入如何悟入
「于此悟入唯识性中，何所悟入？如何悟入？」
这底下说悟入依他起性。「于此悟入唯识性中」，就是于此名、义、自性、差别中，觉悟了唯有识，唯是内心的分别。这样觉悟了，在这里边「何所悟入？如何悟入」，这个「何所悟入」呢，这是问这个悟入的境界，你觉悟了什么境界了呢？「如何悟入」，是怎么样能悟入这个境界呢？按下面的文的回答呢，就是分成两段，分成两段的。分成两段，那个最后那一段就说一个譬喻，所以这个「如何悟入」就是问的譬喻，用譬喻来开示我们悟入的次第，悟入的境界，这样子的。这是问，这下面回答。
「入唯识性，相见二性，及种种性：」
说是悟入什么境界？这回答就是悟入三个境界，悟入名、义…
《《摄大乘论》笔录 第四章、入所知相》全文未完，请进入下页继续阅读…