..續本文上一頁遍智就是在奢摩他裏面的毗缽舍那，那麼菩薩爲什麼這樣去尋思做什麼呢？「以諸菩薩如是如實」就是他這樣真實的，不是恍恍惚惚的，就是很認真地就是爲了契入唯識的法性，契入唯識無義的法性而「勤修加行」，很努力地修行這個四尋思、四如實遍智的加行，這樣子悟入平等法界的，也就是轉凡成聖的意思。通達了唯識的道理，才明白凡夫的苦惱是這樣的原因的。修這個唯識觀能夠解除衆生的顛倒和一切苦惱，能夠得入聖道，得到安忍，所以是「勤修加行」，這樣意思。這幾句話是說修這個四尋思、四如實遍智的目的。
「即于似文似義意言，推求文名唯是意言，推求依此文名之義亦唯意言，推求名義自性差別唯是假立。」
這底下就是先解釋這個四尋思，四種尋思。這個四尋思裏邊第一個就是名尋思。這個名尋思怎麼樣學習呢？怎麼樣去推求觀察呢？「即于似文似義意言」，就是這位菩薩將他所學習的法義顯現在心裏面，顯現在心裏面的文義和所學習的文義是相似的，所以叫做「似文似義意言」。這個「文」就是前面那個法，在這裏用這個文來說。就是能诠顯義的文和所诠顯的義，這兩種在內心裏面去觀察，觀察什麼呢？這個「意言」前面解釋過，文也是「意言」，義也是「意言」，都是「意言」，也就是第六意識的分別，是這樣意思。
「推求文名唯是意言」，這個「推求」就是觀察的意思，也就是思惟的意思。思惟這個「文名」，「文」就是字，用種種的字安立種種的「名」，「如是我聞，一時佛在舍衛……」都是字，也都是「名」。那麼這些名這些字，「唯是意言」，他只是我們內心的第六意識的分別，離開了我們內心的分別，沒有這麼多的名的，沒有這個名字可說的。這個若自己這樣去注意思惟，應該是能夠認同這件事，認同這個「唯是意言」這件事。因爲我們心裏面若不分別的時候，就是一個字也沒有，一個字也沒有的。我們最初學習這個字的時候，一個字一個字的學習，然後在內心裏面分別。心裏面雖然學習了很多的字，但是你若不分別的時候就是心裏面沒有字，所以可以知道一切字都是內心的分別。從這樣的「推求文名唯是意言」這句話來說呢，就是我們說是「真如法性、佛、涅槃、菩提」，這些都是字，都是名，也都是內心的分別，是這樣子「推求文名唯是意言」，都是內心的分別。那麼他雖然有所表達，雖然是有所表達，但是他不就是那件事，所以我們心裏面思惟這個菩提，並不表示你就得了菩提了，不表示這個意思。譬如說我們心裏面渴了要喝水，喝水你嘴說水的時候，說這個字的時候並不能解渴，所以這個字這個名它不就決定是那個義，它可以去表示但不就是那個義的，所以這個名是假名了，只是內心的分別而已，所以「推求文名唯是意言」。這個我們日常生活中實在就是在種種的文字上活動，生活上內心的分別就是在種種名字上的活動，現在佛法告訴我們這個名字都是假名字。離開了內心的分別，沒有名字本身的體性的，不真實的。我們的習慣認爲這個名字都是真實的，說我們好就是真好，說我們壞的時候就不得了，那麼我們執著是真實的。現在這個佛菩薩告訴我們這個名字是不真實的，只是我們內心的分別，這第一步佛菩薩這樣子開示我們，「唯是意言」。
「推求依此文名之義亦唯意言」，這是又進一步去觀察「依此文名」的義，這個用文字安立的名字他裏邊是有所诠釋，所诠顯，所顯示的義的，而這個義「亦唯意言」，也是內心的分別。他離開了我們心的分別呢，那個義也是沒有的。如果那個義若有真實的體性，我們內心分別不分別，他都是有的，應該是這樣子。現在說不是，他沒有獨立的體性，離開了我們心的分別，那個義是不可得的，義是沒有的，這個佛菩薩告訴我們這件事。我若不分別，那件事就沒有，告訴我們這件事。你若分別他呢，就有事，就有那件事；你若不分別，不分別就沒有那件事，這樣講。這個在《法句經》上有一個譬喻，是這一個人會彈琴，會彈琴，這個國王就請他來彈琴，這個彈琴者就要求：「你要我彈琴，你給我什麼酬勞呢？」說：「我給你兩條牛，你給我彈兩小時的琴，我給你兩條牛」。那麼好，兩方面談好了嘛！就進行這件事，就彈琴。這國王聽了很受用，很歡喜，彈完了，說是：「那麼兩小時我彈完了，那麼你給我牛」，國王說：「我這個牛已經給你了！」說：「沒有給我嘛！」說是：「你給我彈琴，我就是心裏這麼感覺到快樂，我說給你兩條牛，你聽了心裏面也快樂，就是了！就是這麼樣」。世間上事情呢，你仔細地去思惟都是這麼回事，都是這麼回事。說是文也是內心的分別，義也是內心的分別，離開了內心的分別，文也是不可得，義也是不可得的。
「推求名義自性差別唯是假立」，這是第叁和第四個尋思。推求名的自性差別是假立的，推求義的自性差別也是假立的，就是能诠名的自性差別、所诠義的自性差別也都是內心分別而安立的，他本身沒有真實性的，也都是虛妄的、不真實，要這樣分別。這個初開始有多少信心，我們就是這樣去學習，那麼經過不斷地學習，智慧進步了的時候，就會肯定這件事，名義自性差別都是內心的分別，他本身是沒有體性的，沒有體性就是空的，就是畢竟空的意思。久了你能夠有這樣智慧的時候呢，雖然是還在虛妄分別中，還是內心在分別，你分別這個名離開了我們的心不可得，這也是一個分別，不過這是如理作意。「義、自性、差別」都是這樣分別的時候呢，在日常生活裏邊就會發生作用了，就是我們所見聞覺知的一切境界都是「名義自性差別」，都是這個。都是這個，你知道他本身是空無所有的時候，心就不動了，就不動心了，心就不動了！說是「不住色生心，不住聲香味觸法生心」，不是自然地就不生心，不是自然地就不動心，要長時期地如理作意才可以。這個還是在名言分別中的，還沒有能夠離名言相，也就會有這種作用，所以和一般的塵勞中的「名、義、自性、差別」的那種思惟分別不同，因爲那個是執著真實的，現在這是觀察他是空無所有的，所以和那個意思不同。
「若時證得唯有意言，爾時證知若名，若義，自性，差別皆是假立，自性差別義相無故，同不可得。」
前面是說這個四尋思，這以下說四如實遍智。這個現在「入所知相」，一定和前面「所知依」、「所知相」要配合，你這個四尋思才能夠有力量，才能有力量。前面說到這個依他起是「阿賴耶識爲種子，虛妄分別所攝諸識」，那麼他是用這個夢做譬喻，用其他種種的譬喻。你做四尋思的時候，你也應該用夢做譬喻，在心裏面去思惟，你就能夠契入這個「名、義、自性、差別」是不真實的，能契入。若是不用這個譬喻，我們直接去思惟都是不真實，似乎就是可以這樣思惟，但是心裏面不入，心裏面不能契入，所以你一定加上那些譬喻，所以這個「所知相」的文要熟才可以。「若時證得唯有意言」，因爲長時期的努力，「爲入唯識勤修加行」，你長時期地努力呢，就超過了尋思的境界，你就能夠「證得唯有意言」。這個「證得」呢，也就是前面那個「如實」的意思，「如實遍智」那個「如實」的意思，就是真實的通達了「唯有意言」，就是這件事這是真實的明白了，達到這麼個程度。
「爾時證知若名，若義，自性，差別皆是假立」，到那個時候，你是能夠證入名尋思、義尋思、自性假立尋思、差別假立尋思，這些都是虛妄的，都是不真實的，你真實地覺悟到這裏了。「自性差別義相無故」，爲什麼都是假立的呢？假立就是假有，不真實。這個立是個存在的意思，他的存在是假的，是虛僞的，是不真實的。怎麼知道他不真實呢？「自性差別義相無故」，這個名的自性差別、義的自性差別，那個「義相」是沒有的，他那個獨立的體性是沒有的。離開了我們的分別心有他自己的體性，那叫做「義相」，叫做義。離開了我們心的分別呢，「名、義、自性、差別」他本身是沒有體性的，是空無所有的。因爲你確實能證悟到這裏了，所以這就叫做四如實遍智了。所以「自性差別義相無故，同不可得」，名也不可得，義也不可得，自性也不可得，差別也不可得，「同不可得」，同是沒有的。你能夠證悟到這裏呢，這就是四如實遍智。
「由四尋思及由四種如實遍智，于此似文似義意言，便能悟入唯有識性。」
這是結束前面這一段文。由于這位菩薩他能夠不怕辛苦，他能努力地學習這個四尋思，進一步又學習這四種如實遍智，他成功了！所以「于此似文似義」的都是「意言」，「便能悟入唯有識性」，他就能夠深刻地覺悟了名、義、自性、差別只是內心的分別，沒有名、義、自性、差別的真實性。那麼這一段文在叁自性上是什麼呢？就是覺悟了遍計執是畢竟空的，這一段文就是他悟入了遍計執性了。我們平常沒有修四尋思、四如實遍智的時候呢，我們日常生活一切的分別都認爲是真實的，這就是遍計執。現在覺悟都不是真實的，只是我內心的分別，都是假的，那麼就把遍計執空掉了。這一段文是悟入遍計執畢竟空的意思。
第六項、何所悟入如何悟入
「于此悟入唯識性中，何所悟入？如何悟入？」
這底下說悟入依他起性。「于此悟入唯識性中」，就是于此名、義、自性、差別中，覺悟了唯有識，唯是內心的分別。這樣覺悟了，在這裏邊「何所悟入？如何悟入」，這個「何所悟入」呢，這是問這個悟入的境界，你覺悟了什麼境界了呢？「如何悟入」，是怎麼樣能悟入這個境界呢？按下面的文的回答呢，就是分成兩段，分成兩段的。分成兩段，那個最後那一段就說一個譬喻，所以這個「如何悟入」就是問的譬喻，用譬喻來開示我們悟入的次第，悟入的境界，這樣子的。這是問，這下面回答。
「入唯識性，相見二性，及種種性：」
說是悟入什麼境界？這回答就是悟入叁個境界，悟入名、義…
《《攝大乘論》筆錄 第四章、入所知相》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…