..續本文上一頁不淨觀。「才作意時諸義顯現」，你心裏面一作意的時候，心裏面一動、一思惟觀察的時候，你所觀察的義就現出來。觀這無常，無常義就現出來；觀無我義，無我義就現出來。這也可以知道是「唯識無義」的道理，從這個境界上可以證實是唯識無義的。
「叁、已得無分別智者無分別智現在前時，一切諸義皆不顯現。」
前面那兩種智慧是諸義顯現，現在這第叁個說諸義不現。「已得無分別智」的人，這一定要入聖道，得無生法忍以上的聖人，他唯獨是觀察真如無相的真理的時候，就是根本無分別智觀察離一切相的真理。這樣子，當然這是已經成就的聖人，這個無分別智現在前的時候，「一切諸義皆不顯現」，其余一切的遍計所執的執著，這一切的義都不現了。色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意、色受想行識，一切的境界都不顯現了，唯是真如的境界。那麼這也可以知道，一切境界「唯識無義」。若是有真實義的話，那不可能是不現的，他還是要現，因爲他本身有自己的體性，他不能隨你心的轉變的。現在既然是隨心轉變，那就可以知道是唯識無義了，是這樣意思。
這個是指聖人的境界說。佛法裏面說的道理，都是按照聖人的智慧境界來說明的，不是指凡夫說。所以就是由他真實地證悟的境界說出來這樣的道理的，不是我們凡夫虛妄分別的。
「由此所說叁種勝智隨轉妙智，及前所說叁種因緣，諸義無義道理成就。」
這是結束這一段文。後面這個第四個智慧是分叁種，加起來實在是六種。說是「叁種勝智隨轉妙智，及前所說叁種因緣」，可以證明，可以證實諸義是無義的道理，這個道理是成立的，是成就了。我們凡夫若是相信聖人的話，那就是諸義無義，信聖人語故，諸義是無義的。
第二節、釋名義2
第一項、正釋叁性
「若依他起自性，實唯有識，似義顯現之所依止，雲何成依他起？何因緣故名依他起？」
這第叁章的「所知相」，第一節是出這個體相，就是說出來依他起相、遍計所執相、圓成實相，說出它的體相。現在是第二節「釋名義」，解釋這叁種自相的名義，爲什麼立這種名稱，這樣的道理，說這件事。這裏面第一項是「正釋叁性」，正式解釋這叁種性的名義，第一節先解釋依他起性。
「若依他起自性，實唯有識，似義顯現之所依止」，前面說過「阿賴耶識爲種子，虛妄分別所攝諸識，是無所有，非真實義顯現所依」，那叫做依他起。這個依他起自性，究竟說的什麼呢？就真實來說，就是指一念的分別心，這個一念分別心就是依他起，他是阿賴耶識爲種子而顯現的，「實唯有識」。
「似義顯現之所依止」，這個似義顯現前面說過，于無義唯有識中似義顯現，就是遍計所執。這個遍計所執的依止處，依止依他起而現出來的，這樣說這個依他起爲遍計執的依止處，應該叫做「他依」。「雲何成依他起」呢？他應該叫做「他依」才對，但是說他是依他起，倒過來說，說他是依他起。「何因緣故名依他起？」什麼理由得名爲依他起呢？這是兩個問題，一個是問依他起本身的道理，一個是問他的名稱，這底下就回答這個問題。
「從自熏習種子所生，依他緣起故名依他起；」
他爲遍計所執的依止，這個是另一回事；從依他起本身來說，他是「從自熏習種子所生」。就是我們這個明了性的心，處處分別執著的分別心，他怎麼有的呢？他是從他自類的熏習，他自己的熏習成就的種子生出來的。就是我們這個分別心一動，分別此、分別彼、分別善、分別惡，各式各樣的分別，你一分別的時候就在阿賴耶識裏面熏成了種子，你怎麼樣分別就熏成那樣的種子。我們向別人說話，有的時候可能說話實的，有可能也會說虛妄的話，但是這個分別心對阿賴耶識來說，一點也不能隱藏的，你怎麼樣分別，阿賴耶識就怎麼樣受熏，完全是真實的，一點虛僞沒有的。所以「從自熏習種子所生」，這個我們一念的分別心，就是從自己以前的熏習的種子生出來的，分別心是這樣來的。表面上是外面的境界作緣－作所緣緣，這心才動起來，心動起來各式各樣的分別，但是實在是從裏面的種子現出來的。佛法是這樣子來解釋我們這一念心的，心是這樣子。
「依他緣起故名依他起」，這個「他」就指種子說的，依他的種子爲緣而現起的這一念分別心的，所以叫做「依他起」。這個「他」字是指種子說的，「因緣」是在指自己的熏習的種子，就是親因緣，指親因緣的種子爲我們一念分別心的因，心是從這個東西生出來的。在十二因緣裏面，無明緣行，行緣識，那個是指增上緣說的。這裏說依他種子的緣起，是指親因緣說。這樣說，這個明了性的心，從這個熏習的種子現起，這樣講。
「故名依他起」。我們學習這個唯識的理論。我們這個記憶力要強一點，你要記住他，記住心是怎麼有的？是這樣來的。照理說這是從我們社會上一般的情形看呢，應該是很合道理。譬如說做醫生的人，他就是學習醫生各式各樣的這種什麼病，什麼藥，怎麼樣用什麼藥治什麼病這些事情，你學習了，就熏習在阿賴耶識裏面，然後他就可以用，他會看什麼病，然後開什麼藥方這樣治病。若是我們沒有學過的沒有辦法，這心裏面沒這個種子，你現不出來，不知道這是什麼病，也不知道有什麼藥，都不知道，事實的確是這樣子。所以，這個心理上的活動「從自熏習種子所生」，所以叫做「依他起」。
「生剎那後無有功能自然住故，名依他起。」
這又是第二個回答。「生剎那後」，由這個熏習的種子，一剎那間一動出來這樣的分別心，「無有功能自然住故」，他沒有能力繼續地存在，他一剎那就滅了，這個心一剎那間就滅了。說還是繼續分別嘛，繼續分別繼續有種子剎那的生起，他沒有能力自然地安住在那裏。那麼這表示他是生了就滅，生了就滅，即生即滅的。但是相續不斷的生滅，使我們感覺到好象沒有生滅，我們的心是鈍的。這個佛的智慧，佛能夠知道這個心的剎那生滅，能見到這個剎那生滅的境界。
這個「自然住」容易引起誤會，譬如說「生剎那後無有功能自然住故」，那麼有別的因緣的支持，他就繼續住下去了吧？容易有這個誤會，實在不是這樣意思。但是這裏面也有一個意思是什麼呢？就是前面，由自熏習的種子，一剎那間生起是親因緣，只是親因緣還不行的，還要有所緣緣、要等無間緣、還要增上緣，還要有其他的因緣同這個因緣和合，這一念心才能生起的，不然他不生起。
我們以前也解釋過，增上緣裏面，譬如眼識以眼根爲增上緣，沒有眼根的話，雖然有眼識的種子，沒有眼根，眼識就是不能動了，沒有眼識了。譬如說我們第六意識，第六意識的生起要有作意的心所作增上緣，作意的心所。說是內心裏面有很多雜染的種子，是的，但是雜染種子不是決定會發生作用，因爲你若用如理作意的時候，他就不生染汙心，這個心是很活的，這變化性是很大的。說是有因緣，也還要看增上緣的情形怎麼樣。所以要有增上緣，也要有所緣緣，各式各樣的情形，這個心一剎那間才能發動出來，就發生作用了，那叫做「住」，一剎那間發生了作用。你繼續地有因緣，有種子，有親因緣，有所緣緣，有如理作意，你這個清淨心繼續地發動，繼續發動這清淨心。如果忽然間失掉了如理作意了，那麼就是不如理作意又活動了，那就又不清淨了。
所以「生剎那後無有功能自然住故」。假設，這一剎那間生起了，他能夠相續下去，第二剎那還不滅，那就繼續住下去就常住了，就不可能會轉變的了。譬如說有染汙的種子生起來一念心的話，他一剎那間生起來不滅，由第二剎那，第叁剎那相續下去，那就永久是染汙的，沒有辦法改變了。因爲他是剎那間滅了，還繼續要有作意來引導他，那就可以轉變，清淨心可以轉變爲染汙心，染汙心也可以轉變爲清淨心。這樣的解釋，在事實上非常符合，在事實上的確是這麼回事情。如果不這樣解釋，你很難解釋在事實上爲什麼有這樣千變萬化的境界，這個心理上的變化很多很多，爲什麼會那樣的變化呢？你很難解釋。所以「生剎那後無有功能自然住故，名依他起」。
這樣說，前面是由親因緣，「自熏習種子」一剎那間就生起了，所以叫做「依他起」。第二個理由，若有其他的因緣還可以受到影響，他也是念念生念念滅，即生即滅的變化，變化性很大的，所以叫做「依他起」。這是因爲有這樣的義，所以叫做「依他起」。因爲有這樣的義，所以名之爲「依他起」。
「若遍計所執自性，依依他起實無所有似義顯現，雲何成遍計所執？何因緣故名遍計所執？」
前面依他起提出兩個問題。這裏遍計所執也是，也提出兩個問題。「若遍計所執自性」，這是「釋名義」，現在解釋遍計所執的名義。這個遍計所執的體性，他是怎麼出來的呢？是「依依他起」，他要依靠這個識，依他起是什麼呢？就是我們這一念分別心，他要依靠我們的分別心他才能現起的，那麼他就應該名爲依他起才對嘛！但是「雲何成遍計所執」呢？就是這麼一個意思。「實無所有似義顯現」，這個遍計所執就是一切的所緣境界，識所緣的一切境界，就是「似義顯現」，他本身離開了我們的分別心的話，他是什麼也沒有的，遍計所執是沒有的，沒有那麼回事，他沒有獨立的體性的，我們所緣的一切境界，他本身是沒有的，一無所有的。我們若修止觀也好，或者你想明白這個道理也好，要思惟這個道理，思惟「實無所有」，這個遍計所執實在沒有，實在是沒有的。
「似義顯現」，沒有，怎麼有了呢？「似義顯現」，就是我們這個心若一動的時候，這一念分別心若一動的時候，由無始劫來的熏習，他就現出來境界了，那個現出那個境界，叫做「似義顯現」，就叫做遍計所執自性。若是現出來的境界，那就是有，你一現出來就是有，怎能說是沒有呢？說「似義顯現」就是他和那個有相…
《《攝大乘論》筆錄 第叁章、所知相》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…