..續本文上一頁、慈悲心時時地在照顧你，而不同你相離的，這是菩薩的偉大。菩薩是偉大，但願衆生得離苦，不爲自己求安樂，這是菩薩的偉大。《華嚴經》有多少段，就說到這些菩薩偉大的地方。－－這叁條合起來是「無求染業」，菩薩于衆生無所求，不染著世間上的事情，純是慈悲的利益衆生。

　　「應量而語故，含笑先言故」，這是「相稱」的「語身業」。「應量而語故」，菩薩爲衆生說法的時候，要「應量」，我們拿那個缽叫應量器，菩薩爲衆生說法也是「應量」，要知道量。就是說這麼多就會停下來，不能是一個勁地講，令人討厭了，這是太不對了，「應量而語」，應該是這樣子。這個「相稱語身業」，這個「相稱」，「應量」就叫做「相稱」。不要說得太多，也不太少，這叫做「相稱」。那叫做相稱的語業，就是爲衆生說法的時候。

　　「含笑先言故」，這個「含」這個字，一般的用法含而不露，含藏，現在這裏講似乎不是那麼意思。這個「含」者，帶也；就是面帶微笑，應該是這麼樣意思，然後同人說話，還先同人說話，就是菩薩他不擺架子，「含笑先言故」，這是身業，那麼這也叫做相稱的身業。如果人家一看見你，好象憤怒的樣子，那就是很難去教化衆生了，不能攝受人了。「含笑先言故」，這是身業。相稱的身語業，這是第六業。

　　「無限大悲故」，這是第十句，在叁十二句上說是第十句，底下這個十六業裏面是第七：「于樂于苦于無二中平等業」。這個「于樂于苦于無二」，這個衆生在受苦的時候，菩薩發悲愍心，受苦就是苦苦。「于樂」是壞苦，衆生在受樂的時候，菩薩看見衆生受樂，哀愍他有壞苦的苦惱；這個樂的事情一定是無常的，終究有一天沒有了，沒有了衆生受不了。這受苦，衆生是很難過；這個受樂的時候，這個樂失掉了，是壞苦，衆生也受不了，也是受不了的。我們從報紙上就會看見，很多原來是一個大富貴的境界，忽然間失掉了，活不下去了，要自殺。我看見報紙，有一個有叁十億美鈔的一個瑞典人自殺了，報紙上登這個消息，就是他事情太忙了，感覺到很多很多的事情。這個事情太忙是我這麼說，他總而言之是活不下去了，雖然有財富很多，但是活不下去要自殺，就是財富使令他苦惱。他的財富還沒有失掉呢，他就感覺到苦了。所以這個「于樂」在菩薩來說，觀察衆生樂也是苦，發慈悲心。「無二」，「無二」就是也不苦也不樂的境界，是行苦，菩薩對衆生的行苦發慈悲心、發哀愍心。發哀愍心，就是衆生的苦、衆生樂、衆生不苦不樂，都是苦惱，菩薩發慈悲心，平等的慈悲愛護，這叫做「無限大悲」，無限的大悲。若是只是度苦惱衆生，對樂的衆生不去度化，那就是有限了，所以菩薩的慈悲心是無限，沒有邊際的，沒有限度的。

　　「于所受事無退弱故」，這是第八「無下劣業」。「于所受事」，就是菩薩對于自己所擔負的責任，做了一個計劃，要怎麼樣度化衆生。這個事情是很重大，譬如說是我們簡單地說，對于這麼多的衆生流轉生死苦，我要度化他們都解脫一切苦，做出這個計劃了。這一般的事情已經不是容易做了，何況度化衆生轉凡成聖更不是容易的事情，但是菩薩不退弱。這個難做的事情，菩薩有這個勇氣能擔當下來，不退弱。這個「退」就是「弱」的意思，退就是弱，他不退弱下來，就是他這個大悲心非常地勇猛。

　　我們若讀《金剛經》的時候……這個天臺智者大師，不知道是在《摩诃止觀》？是在那裏說了一句話：這個《金剛般若經》是爲誰說呢？爲這個從相似空出假的菩薩說的。就是他沒有證悟無生法忍，但是他是在賢位的時候發無上菩提心了，爲這種人說的。就是他還沒得到金剛般若，他的智慧因爲還是凡位，爲他說這個，這要得到金剛般若的時候才入聖位。我們想，像前面這些事情，「令入一切智智故」、「催伏慢故」、「堅牢勝意樂故」、乃至「非假憐愍故」，一直到「無限大悲故」，如果一個有煩惱的菩薩能做到嗎？真是太難了！就是要有金剛般若才行，所以「于所受事無退弱」。

　　另外，這上面說「無下劣業」，「無下劣業」分兩個意思：一個就是他不退弱，他能夠承擔重大的責任去廣度衆生去，不退弱。一個是他不會退大取小了，我就做自了漢吧，那就是「下劣業」了，這樣意思。

　　「無厭倦意故」，第九是「無退轉業」。這個「無厭倦」，就是度化衆生弘揚佛法的時候，不是一天兩天的事情，多少劫多少劫在那做，去修學種種的殊勝法門，要希求成就無上菩提，他沒有厭倦；時間雖然很久，但是沒有厭倦的意思。這一定要與法相應才可以，不與法相應是很難的。所以「無退轉業」，他能這樣子行菩薩道，能不退轉。

　　「聞義無厭故」，這是第十個「攝方便業」。「聞義無厭」，就是聽聞佛法沒有厭足的時候，時時地聽聞佛法。但是這個行菩薩道的菩薩那一切法都是佛法，我們的心情，我們現在沒有入聖位的凡夫，我們看，這是佛說的，這時候的信心來了，這是佛法，這才學習。這些菩薩，什麼都是，一切法都是佛法，他都要學習，他也要到衆生的世界去學習衆生的事情，衆生的所有的事情他都要學習、諸天的事情、乃至到地獄裏的事情、餓鬼裏面的世界、畜生世界，一切一切的事情他都要學習，他都要通達。他能夠不厭倦地學習，這個「聞義無厭」就是一直地學習，「聞義無厭」是這樣意思。當然，在正面說就是聽聞佛法是「聞義無厭」。

　　「攝方便業」這什麼意思呢？我們若不度生還比較簡單，你若度衆生就感覺到自己很多很多都不足，要積集自己的智慧。「方便」者，智慧也。要時時地積集自己的智慧，你才能廣度衆生的。這個智慧從那來的？從學習來的。如果你自己用功修行，修學奢摩他、毗缽舍那，一方面要聽佛說法，一方面也向一切衆生學習，要不厭足地學習，你才能夠積集增長自己的智慧；你有了微妙善巧方便的智慧，你才能廣度衆生的。這個菩薩還要有這件事。

　　「于自作罪深見過故，于他作罪不瞋而誨故」，這是「厭惡所治業」。菩薩還沒有成佛，他總是還有的時候也有不圓滿的地方，也是有的。我以前我也說過一件事：舍利弗尊者和目犍連尊者領著五百比丘從別的地方來，到佛住的這個地方來。這個比丘來了的時候，舊住的比丘和新來的比丘大家見面就談話，說話的時候聲音很多，你看五百人再加上舊住的比丘，就是可能也是有五百人以上也不一定。大家一說話這聲音很大，佛這時候在房間裏面就問阿難尊者：前面什麼事情這麼多的聲音？佛是知而故問。阿難尊者說：說是尊者舍利弗、尊者目犍連帶領五百比丘來，到這兒來，和舊住比丘大家見面談話。佛告訴阿難：你立刻叫他們走，叫這兩位尊者舍利弗、目犍連，領著五百比丘離開這裏，立刻離開這裏。有這種事情，所以這個阿羅漢有這個事情。

　　「于自作罪深見過故」這個菩薩不同的地方，就是自己有了錯誤的時候，自己承認錯誤，深深地感覺到不對了，這菩薩是這樣。不像我們凡夫，錯了還不承認，還要說幾句話來掩飾掩飾。菩薩不是，「深見過故」，深深地知道不對。那麼這是「厭惡所治」，自己做錯了，厭惡這件事。「厭惡」者，遠離也，就是以後不再犯錯誤，「于自作罪深見過故」。

　　「于他作罪不瞋而誨故」，別的人，就是他的徒弟，或者是他的學生，若是有了錯誤的時候，「不瞋而誨故」，他不憤怒，心裏面不瞋。表現于外的不一定，但是內心裏面是不瞋而去教誨他。自己作罪能深見過，能改過，所以也就能夠教別人遠離過失。你若自己有過失而不改，那也很難製止別人的錯誤的。是「厭惡所治業」，就是遠離自己的錯誤，是這樣的意思。

　　「于一切威儀中恒修治菩提心故」，這是第十六句，那叁十二句裏面的第十二句，就是第十二業「無間作意業」。「于一切威儀中」，就是行住坐臥這四威儀中。「恒修治菩提心故」，時時地、不間斷地來清淨自己的菩提心，時時地不失掉正念，時時地不失掉正念。我認爲我們不妨你自己試一試，我們不要說是長時期這樣，我們說就一天，從早晨起來，從早晨起床到晚間休息，中間這個時候，你時時地不失正念，你試一試，試一試，時時地使令這一念心保持正念，不失掉菩提心，你試一試看看怎麼樣，不妨試一試。「無間作意」，就是不間斷地有如理作意發動自己的內心，使令它時時地清淨，不失掉正念，不失掉菩提願，菩薩是這樣子的。我們剛才說，我們就發心一天，一天你時時地一切威儀中恒修治菩提心。菩薩不是，菩薩是無量劫都是這樣子。

　　「不希異熟而行施故」，這是布施。這個菩薩，我們讀這個《般若經》、讀《華嚴經》就看出來，這個菩薩是大福德人，菩薩是大智慧人，同時也是大福德人，所以他時常地能夠對衆生能有所布施，這個法布施或者財布施。但是他「不希異熟」，不希望因此布施而得到人天的富樂，人天果報，並沒有這種希求心，還是能得，但是他並不那麼希求，有這種心。這也不是容易的事情，就是無條件地去利益衆生。

　　「不依一切有趣受持戒故」，我們通常勸人家受叁皈五戒，你受戒你最低限度可以保持人身不失掉，因此而能生天，或者還在人間，而不會到叁惡道去，總是用苦和樂勸人發心受戒。但是菩薩不是，菩薩他持戒的時候，「不依一切有趣受持戒故」，他的心裏面不在這上，說我在這個欲有、色有、無色有，叁有就是叁界，「趣」就是五趣，不在這上爲了離苦得樂而去持戒，不是，他自然的要清淨，是爲無上菩提而持戒。布施也好，持戒也好，是爲求無上菩提的。但是在無相的般若上觀察呢，那又不同了！

　　「于諸有情無有恚礙而行忍故」，對這個忍辱這件事，衆生觸惱他的時候，他心裏面不恚，不憤怒。不憤怒就是沒有障礙，他和衆生這條道路是通達無阻。你若一憤怒，瞋恨的時候，和衆生的關系就是中間有道牆了，就有阻礙了。菩薩呢，他「無有恚礙…

《《攝大乘論》筆錄 第叁章、所知相》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…