..续本文上一页和曹操同时的孔融，「融四岁能让梨」。当然能让一个梨也算是不简单，小孩子那也是不容易。就是人长大了，人与人之间有了冲突的时候，你能让一步，就不简单，不简单，能让一步。

　　我在汉书上看见一个小的故事：他好象是在政府里做事情的一个职员，有一个同事走了，还有多少人没走，其中有一个人丢了一条裤子，就疑惑这个人偷去了，他就是直接就说了：「你怎么怎么的，我的裤子是不是你偷去了？你拿去了？」「喔！你裤子没有了是不？好好，我给你买一条」，就去买一条给他，那么这样这个事情解决了。等到过了一个时期，走了的那个同事回来了，「哎呀！我拿错了一条裤子，是谁的？」是他的，这个时候才知道冤枉了那个人，那个人并没有偷他裤子，但是那个人不辩白，你说是我偷的，好，我还给你，我没有，我买一条给你。当然，这个事情也不是大事，但是也不容易，也是不容易的。说是这个行菩萨道是大人的境界，我们现在这一大段文就是，「什么是菩萨？」「什么样的条件才是菩萨？」这都是大人的境界，才是菩萨。我们看过菩萨戒也可以知道，这个《梵网经》的菩萨戒，还有《瑜伽菩萨戒本》。

　　这是我听来的话，说西藏的喇嘛到我们汉地来，西藏没有《梵网经》，到了汉地的佛教就看见有《梵网经》，一读，哎呀！你们这个菩萨戒是法身菩萨戒，是大菩萨呀！不是凡夫的菩萨。若读《瑜伽师地论》的菩萨戒，那就和《梵网经》的菩萨戒……当然蕅益大师是把他会合了，把他会合在一起。合一起当然就是可以说是一致的，但是读起来感觉不同，就是这个《瑜伽菩萨戒本》我们看起来合乎人情，这个玄奘大师的翻译说得很详细，但是昙无谶翻译这个也是瑜伽菩萨戒本，他翻的就比他略了一点，但是文句对照起来不差很多，但有的地方是不同一点。但是读起来有真实感，这个菩萨与菩萨，就是不是入圣位的菩萨，就是凡位的发菩提心的菩萨，当然也包括了一部份入圣位的菩萨，那么就是有真实感，他就是这样。但是看出来那种境界就是大人，不是平常，可是因为是凡位，还是有烦恼，有烦恼就是有的时候有问题，这件事应该怎么处理，那个菩萨戒上就告诉你，有什么问题应该怎么怎么处理，就是这样。现在这里赞叹菩萨呢，是「催伏慢故」，自己有我慢，自己要摧，用这个无我观，诸法空相的智慧，来破自己的骄慢心，是「不待他请自然加行」，要这样做。

　　「坚牢胜意乐故」，这是第四「不动坏业」。这个「坚牢胜意乐故」，就是自己这个胜意乐，于一切有情利益安乐增上的意乐。若我们一般的人，我们随着大家一同地发菩提心，在这个《显扬圣教论》上是有一个现成的文，发菩提心有一个文的。我们一般说发菩提心就是念这个「众生无边誓愿度」这四句，也是的，也是不可思议。只是随文这么念，这样不能算发菩提心的，是你自己经过了一个长时期对佛法的学习，通达了佛法以后，再认真地观察众生苦，然后在你内心里面酝酿一个时期，「我要发无上菩提心，要利益安乐一切众生」，经过了一番的内心上的抉择，用这个字，在内心上经过一番抉择，发了一个决定的、崇高的愿力，这就可以名之为发无上菩提心了，应该是这样子。如果说是我观察这个情形，众生难度，我先自度吧！我不发无上菩提心，发出离心，那就是属于小乘佛法的范围内，是这样子说发菩提心的。不是说我自己佛法学习得也不够，对众生苦也……众生苦吗？我感觉不苦。那不可能发菩提心的，不可能是发了无上菩提心的。

　　所以时时地到佛学院来学习佛法，是好过不到佛学院，当然佛学院不能令人完全满意，所以不要去佛学院也有道理。但是我的看法，好过不到佛学院。你到佛学院，你还真实地学那一部经、那一部论、那一部律，一个字一个字、一句一句地去学习，尽管说是不是那么样就真实毕业了，但是好过没有学。如果自己特别敏感的人，智慧强一点的人，他捉住了一件事，有了一点感觉的时候，他从这里能深入，他对佛法的认识就好得多。这样子你慢慢地学习，就真是发无上菩提心了，这个无上菩提心要经过学习以后才能发的。说我不去学习，我就老老实实念佛，也好，但是你未必发无上菩提心，你未必。但是也不要紧，真实能念佛往生阿弥陀佛国，也是很好，那也就成功了。但是若真实说是佛法住在世间，没有发无上菩提心的弘扬，佛法就是要灭亡的，不是菩萨不能弘扬佛法的，明白一点说，不是菩萨不能弘扬佛法的，明白一点说。菩萨他真实是发的好心肠，他是知道了什么是佛法，知道众生苦，他纯是舍己为人的，那样子才能弘扬佛法。没有发菩提心的人，不是菩萨道，明白点说，不是行菩萨道。这样发了无上菩提心去行菩萨道，行菩萨道不是容易，众生不是那么容易度的。

　　其实苦恼的事情很多，大概地说只有两样：就是发了无上菩提心，他不能弃舍众生，他要和众生在一起流转生死，流转生死是很苦的。流转生死很苦这件事，我们也可能会可想而知，流转生死苦，但是不一定。有一件事可以比而知之，什么呢？你多多静坐，天天静坐，不是说四十九天禅七，那不算多。你静坐的息诸缘务，在寂静的地方专心地静坐，静坐三年。你用的方法假设是正确的，也很合适，你的感觉就是不同。假设若是你静坐完了以后，三年我认为一定是很有成就的，然后发菩提心我要度众生，来到这个尘劳的世界，不是在阿兰若处了，和众生在一起的时候，你立刻会感觉到众生是苦，这时候你才能知道，不然你不知道，不知道众生是苦，不知道的。所以这个在和众生在一起的时候，这些苦恼的事情很多很多的，感觉到苦。感觉到苦，而他的利益安乐一切众生的这种誓愿不退转，不动不坏，是「坚牢」的「胜意乐」，那种菩提心是非常坚固，那不动摇，这是一种。受了很多苦，而他的菩提心不退转，这是一个。第二，众生难度，众生不是容易度的，你度化他，有的根本不受你的度化，不接受你的度化，你感觉到难。就是接受你的度化没有几天他又退了，他还是去放逸去。你以前度化他受了多少的辛苦，费了很多的时间，为他做了种种事，都等于零了。但是菩萨「坚牢胜意乐」，不退转，这就叫做「于一切有情起利益安乐增上意乐」，这就叫做「坚牢胜意乐故」，「不动坏业」，这是不容易。

　　「非假怜愍故，于亲非亲平等心故，永作善友乃至涅槃为后边故」，这三句是第五「无求染业」。这个「非假怜愍故」，这个菩萨是怜愍众生苦而行菩萨道来利益众生的。如果是「徦」的，不是真的，不是真怜愍众生苦，是假的。这个「假」的是什么意思呢？就是表面上是怜愍众生苦，内心里面是另有所求的，求什么呢？就是名闻利养了，就是求世间上这些虚妄的事情了。若是这样的情形，那他很快地就会失掉了，这种事情就停下来了。因为你向众生有所求的时候，如果求不到了呢，这个假的怜愍就没有了，不要说真的怜愍，假的怜愍心也没有了，那就不能够去行菩萨道了。「于亲非亲平等心故」，如果是假的怜愍，那个「于亲」、于「非亲」呢，你就会有恩、有非恩的分别。「恩」者爱也，就是对于亲你就会有爱心，非亲就没有爱心了。因为是假怜愍嘛，心就不平等。心不平等的时候，这个在《维摩诘经》上名之为「爱见大悲」，这爱见大悲很快地就失掉，就没有了，这一点悲心也没有了，你不能坚持住的。

　　所以若是菩萨要真，「非假怜愍」，要真实地发慈悲心，那就是无染心，心里面没有染着的烦恼的系缚。用慈悲心，用般若的智慧去利益众生，没有染着心，没有这个贪着名利的这种烦恼的系缚的。这样子呢，「于亲非亲」也就是平等的利益了，对「于恩非恩」也没有爱，于恩无爱，于非恩也无恚。我以前也说过，佛法是不讲人情的，不讲人情，就是讲慈悲和智慧。不是因为这个人是我的哥哥，是我的弟弟，我要对他有爱心，不是。哥哥也好，弟弟也好，不是哥哥不是弟弟也好，都是平等的慈悲爱护，平等的慈悲，没有这个「恩非恩」的这种分别。我们若是在人的境界上，说是要不讲人情，这个事情好象有问题，怎么能不讲人情呢？的确是，有的时候，一个在家居士忽然间他信佛了，学习佛法勇猛了一点，这个人情的事情就是淡泊了，也不是有意的淡泊，就是疏略，疏忽了。疏忽了别人就批评，你们佛教徒是没有六亲的，没有亲的。但是我们从经论上看，佛菩萨的确是不讲人情，完全是用慈悲心，用般若的智慧来做事情的，是这样子情形。所以这个「于亲非亲平等心故」、「恩非恩无爱恚」，不爱也不恚。若说是不恚是可以，没有爱是不可以，这我们人是应该这么说，但是在佛法上不是的，也无爱也无恚，就是慈悲和智慧，原来是这样子。但是我们出家的法师，在家居士或者不说，出家的法师出了家以后，心情还是在这上活动，还不能够超越。

　　我头多少日和人说过一件事，这个洞山禅师，洞山禅师是一位大禅师，我看他的传、法语，这个禅师是开悟了。他有一件事，他的母亲写一封信来，就说到这个母爱，说得很动人的，不知道是自己写的是请人写的？不知道。就是给他去一封信叫他回来看看母亲，而这个洞山禅师回他一封信，就是不回去。我一想，假设是我，我可能都做不到，我可能做不到。他就是不回去，不过从他那回信上看，看出一件事，他好象有弟弟，他有弟弟是有哥哥？那就还好一点。如果就是他一个儿子，这个事情很难了，很难的。所以这上面，没有爱，你看这个大禅师能做到这一点，就是不回去。说是「于亲非亲平等心故」，「恩非恩」没有爱恚，没有这种心。

　　「永作善友乃至涅槃为后边故」，因为没有爱恚，纯是般若的慈悲心，他就没有时间性，他永久能为众生做善友，乃至到众生到涅槃的时候是最后边。不然的话，他时时地为你做朋友，做善知识，不弃舍你。他「生生中恒随转」，一生一生地，他这个大悲心…

《《摄大乘论》笔录 第三章、所知相》全文未完，请进入下页继续阅读…