..續本文上一頁和曹操同時的孔融，「融四歲能讓梨」。當然能讓一個梨也算是不簡單，小孩子那也是不容易。就是人長大了，人與人之間有了沖突的時候，你能讓一步，就不簡單，不簡單，能讓一步。

　　我在漢書上看見一個小的故事：他好象是在政府裏做事情的一個職員，有一個同事走了，還有多少人沒走，其中有一個人丟了一條褲子，就疑惑這個人偷去了，他就是直接就說了：「你怎麼怎麼的，我的褲子是不是你偷去了？你拿去了？」「喔！你褲子沒有了是不？好好，我給你買一條」，就去買一條給他，那麼這樣這個事情解決了。等到過了一個時期，走了的那個同事回來了，「哎呀！我拿錯了一條褲子，是誰的？」是他的，這個時候才知道冤枉了那個人，那個人並沒有偷他褲子，但是那個人不辯白，你說是我偷的，好，我還給你，我沒有，我買一條給你。當然，這個事情也不是大事，但是也不容易，也是不容易的。說是這個行菩薩道是大人的境界，我們現在這一大段文就是，「什麼是菩薩？」「什麼樣的條件才是菩薩？」這都是大人的境界，才是菩薩。我們看過菩薩戒也可以知道，這個《梵網經》的菩薩戒，還有《瑜伽菩薩戒本》。

　　這是我聽來的話，說西藏的喇嘛到我們漢地來，西藏沒有《梵網經》，到了漢地的佛教就看見有《梵網經》，一讀，哎呀！你們這個菩薩戒是法身菩薩戒，是大菩薩呀！不是凡夫的菩薩。若讀《瑜伽師地論》的菩薩戒，那就和《梵網經》的菩薩戒……當然蕅益大師是把他會合了，把他會合在一起。合一起當然就是可以說是一致的，但是讀起來感覺不同，就是這個《瑜伽菩薩戒本》我們看起來合乎人情，這個玄奘大師的翻譯說得很詳細，但是昙無谶翻譯這個也是瑜伽菩薩戒本，他翻的就比他略了一點，但是文句對照起來不差很多，但有的地方是不同一點。但是讀起來有真實感，這個菩薩與菩薩，就是不是入聖位的菩薩，就是凡位的發菩提心的菩薩，當然也包括了一部份入聖位的菩薩，那麼就是有真實感，他就是這樣。但是看出來那種境界就是大人，不是平常，可是因爲是凡位，還是有煩惱，有煩惱就是有的時候有問題，這件事應該怎麼處理，那個菩薩戒上就告訴你，有什麼問題應該怎麼怎麼處理，就是這樣。現在這裏贊歎菩薩呢，是「催伏慢故」，自己有我慢，自己要摧，用這個無我觀，諸法空相的智慧，來破自己的驕慢心，是「不待他請自然加行」，要這樣做。

　　「堅牢勝意樂故」，這是第四「不動壞業」。這個「堅牢勝意樂故」，就是自己這個勝意樂，于一切有情利益安樂增上的意樂。若我們一般的人，我們隨著大家一同地發菩提心，在這個《顯揚聖教論》上是有一個現成的文，發菩提心有一個文的。我們一般說發菩提心就是念這個「衆生無邊誓願度」這四句，也是的，也是不可思議。只是隨文這麼念，這樣不能算發菩提心的，是你自己經過了一個長時期對佛法的學習，通達了佛法以後，再認真地觀察衆生苦，然後在你內心裏面醞釀一個時期，「我要發無上菩提心，要利益安樂一切衆生」，經過了一番的內心上的抉擇，用這個字，在內心上經過一番抉擇，發了一個決定的、崇高的願力，這就可以名之爲發無上菩提心了，應該是這樣子。如果說是我觀察這個情形，衆生難度，我先自度吧！我不發無上菩提心，發出離心，那就是屬于小乘佛法的範圍內，是這樣子說發菩提心的。不是說我自己佛法學習得也不夠，對衆生苦也……衆生苦嗎？我感覺不苦。那不可能發菩提心的，不可能是發了無上菩提心的。

　　所以時時地到佛學院來學習佛法，是好過不到佛學院，當然佛學院不能令人完全滿意，所以不要去佛學院也有道理。但是我的看法，好過不到佛學院。你到佛學院，你還真實地學那一部經、那一部論、那一部律，一個字一個字、一句一句地去學習，盡管說是不是那麼樣就真實畢業了，但是好過沒有學。如果自己特別敏感的人，智慧強一點的人，他捉住了一件事，有了一點感覺的時候，他從這裏能深入，他對佛法的認識就好得多。這樣子你慢慢地學習，就真是發無上菩提心了，這個無上菩提心要經過學習以後才能發的。說我不去學習，我就老老實實念佛，也好，但是你未必發無上菩提心，你未必。但是也不要緊，真實能念佛往生阿彌陀佛國，也是很好，那也就成功了。但是若真實說是佛法住在世間，沒有發無上菩提心的弘揚，佛法就是要滅亡的，不是菩薩不能弘揚佛法的，明白一點說，不是菩薩不能弘揚佛法的，明白一點說。菩薩他真實是發的好心腸，他是知道了什麼是佛法，知道衆生苦，他純是舍己爲人的，那樣子才能弘揚佛法。沒有發菩提心的人，不是菩薩道，明白點說，不是行菩薩道。這樣發了無上菩提心去行菩薩道，行菩薩道不是容易，衆生不是那麼容易度的。

　　其實苦惱的事情很多，大概地說只有兩樣：就是發了無上菩提心，他不能棄舍衆生，他要和衆生在一起流轉生死，流轉生死是很苦的。流轉生死很苦這件事，我們也可能會可想而知，流轉生死苦，但是不一定。有一件事可以比而知之，什麼呢？你多多靜坐，天天靜坐，不是說四十九天禅七，那不算多。你靜坐的息諸緣務，在寂靜的地方專心地靜坐，靜坐叁年。你用的方法假設是正確的，也很合適，你的感覺就是不同。假設若是你靜坐完了以後，叁年我認爲一定是很有成就的，然後發菩提心我要度衆生，來到這個塵勞的世界，不是在阿蘭若處了，和衆生在一起的時候，你立刻會感覺到衆生是苦，這時候你才能知道，不然你不知道，不知道衆生是苦，不知道的。所以這個在和衆生在一起的時候，這些苦惱的事情很多很多的，感覺到苦。感覺到苦，而他的利益安樂一切衆生的這種誓願不退轉，不動不壞，是「堅牢」的「勝意樂」，那種菩提心是非常堅固，那不動搖，這是一種。受了很多苦，而他的菩提心不退轉，這是一個。第二，衆生難度，衆生不是容易度的，你度化他，有的根本不受你的度化，不接受你的度化，你感覺到難。就是接受你的度化沒有幾天他又退了，他還是去放逸去。你以前度化他受了多少的辛苦，費了很多的時間，爲他做了種種事，都等于零了。但是菩薩「堅牢勝意樂」，不退轉，這就叫做「于一切有情起利益安樂增上意樂」，這就叫做「堅牢勝意樂故」，「不動壞業」，這是不容易。

　　「非假憐愍故，于親非親平等心故，永作善友乃至涅槃爲後邊故」，這叁句是第五「無求染業」。這個「非假憐愍故」，這個菩薩是憐愍衆生苦而行菩薩道來利益衆生的。如果是「徦」的，不是真的，不是真憐愍衆生苦，是假的。這個「假」的是什麼意思呢？就是表面上是憐愍衆生苦，內心裏面是另有所求的，求什麼呢？就是名聞利養了，就是求世間上這些虛妄的事情了。若是這樣的情形，那他很快地就會失掉了，這種事情就停下來了。因爲你向衆生有所求的時候，如果求不到了呢，這個假的憐愍就沒有了，不要說真的憐愍，假的憐愍心也沒有了，那就不能夠去行菩薩道了。「于親非親平等心故」，如果是假的憐愍，那個「于親」、于「非親」呢，你就會有恩、有非恩的分別。「恩」者愛也，就是對于親你就會有愛心，非親就沒有愛心了。因爲是假憐愍嘛，心就不平等。心不平等的時候，這個在《維摩诘經》上名之爲「愛見大悲」，這愛見大悲很快地就失掉，就沒有了，這一點悲心也沒有了，你不能堅持住的。

　　所以若是菩薩要真，「非假憐愍」，要真實地發慈悲心，那就是無染心，心裏面沒有染著的煩惱的系縛。用慈悲心，用般若的智慧去利益衆生，沒有染著心，沒有這個貪著名利的這種煩惱的系縛的。這樣子呢，「于親非親」也就是平等的利益了，對「于恩非恩」也沒有愛，于恩無愛，于非恩也無恚。我以前也說過，佛法是不講人情的，不講人情，就是講慈悲和智慧。不是因爲這個人是我的哥哥，是我的弟弟，我要對他有愛心，不是。哥哥也好，弟弟也好，不是哥哥不是弟弟也好，都是平等的慈悲愛護，平等的慈悲，沒有這個「恩非恩」的這種分別。我們若是在人的境界上，說是要不講人情，這個事情好象有問題，怎麼能不講人情呢？的確是，有的時候，一個在家居士忽然間他信佛了，學習佛法勇猛了一點，這個人情的事情就是淡泊了，也不是有意的淡泊，就是疏略，疏忽了。疏忽了別人就批評，你們佛教徒是沒有六親的，沒有親的。但是我們從經論上看，佛菩薩的確是不講人情，完全是用慈悲心，用般若的智慧來做事情的，是這樣子情形。所以這個「于親非親平等心故」、「恩非恩無愛恚」，不愛也不恚。若說是不恚是可以，沒有愛是不可以，這我們人是應該這麼說，但是在佛法上不是的，也無愛也無恚，就是慈悲和智慧，原來是這樣子。但是我們出家的法師，在家居士或者不說，出家的法師出了家以後，心情還是在這上活動，還不能夠超越。

　　我頭多少日和人說過一件事，這個洞山禅師，洞山禅師是一位大禅師，我看他的傳、法語，這個禅師是開悟了。他有一件事，他的母親寫一封信來，就說到這個母愛，說得很動人的，不知道是自己寫的是請人寫的？不知道。就是給他去一封信叫他回來看看母親，而這個洞山禅師回他一封信，就是不回去。我一想，假設是我，我可能都做不到，我可能做不到。他就是不回去，不過從他那回信上看，看出一件事，他好象有弟弟，他有弟弟是有哥哥？那就還好一點。如果就是他一個兒子，這個事情很難了，很難的。所以這上面，沒有愛，你看這個大禅師能做到這一點，就是不回去。說是「于親非親平等心故」，「恩非恩」沒有愛恚，沒有這種心。

　　「永作善友乃至涅槃爲後邊故」，因爲沒有愛恚，純是般若的慈悲心，他就沒有時間性，他永久能爲衆生做善友，乃至到衆生到涅槃的時候是最後邊。不然的話，他時時地爲你做朋友，做善知識，不棄舍你。他「生生中恒隨轉」，一生一生地，他這個大悲心…

《《攝大乘論》筆錄 第叁章、所知相》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…