..續本文上一頁道才能斷煩惱，所以從這個地方來表示你是凡是聖的一個分際，從這裏來觀察的。如果說沒有斷煩惱，你有神通，還是凡夫的。所以說是「有學聲聞及諸菩薩，名一分永拔相」，這個修行人有這樣的現象，逐漸在阿賴耶識裏面就是有這種相貌的。

　　「阿羅漢、獨覺及諸如來，名煩惱障全永拔相，及煩惱所知障全永拔相，如其所應。」

　　前面那個「聲聞」和「菩薩」，指見道位以上的聖人說的。在唯識的經論上看，這個聲聞人他先開始斷除去這個見煩惱，就是分別我執，我相、人相、衆生相、壽者相這個煩惱。而在菩薩修行的境界上看呢，也是斷掉了見煩惱，又增加了一部分的分別法執，就在色受想行識、眼耳鼻舌身意，這個蘊處界，這一切法上執著真實的煩惱，那菩薩也能斷除去一部分，就在見道的時候，這是比聲聞人優越的地方。可是呢，都是得無生法忍，這個『初果須陀洹若智若斷，是菩薩無生法忍』，這樣子《般若經》這樣的說法和唯識的經論是一致的、是無差別的。

　　「阿羅漢、獨覺及諸如來，名煩惱障全永拔相」，這是進一步，由二果、叁果，到阿羅漢果；菩薩呢，是由初地、二地、叁地、四地、五地、六地、到第七地，到第八地，乃至到佛地，到成佛。

　　這個「阿羅漢」翻作殺賊，他就是把這愛煩惱賊、見煩惱賊殺死了，他心裏面沒有賊了，沒有見煩惱、也沒有愛煩惱了。又翻作無生，就是他沒有生死了，他是得了大解脫了。也翻作應供，就是心裏面沒有煩惱，是清淨的、具足聖道的人，是衆生的良福田了，他能應受人天的供養。「獨覺」，就是不需要有師長的教導，他就自己就能覺悟，觀世間上這無常的現象，他就能覺悟聖道，當然是這個善根深厚的關系。「及諸如來」，就是發無上菩提心、得無生法忍，經過兩個阿僧祇劫以上，功德圓滿成佛了。這是叁乘聖人：阿羅漢，獨覺，如來叁乘聖人。

　　這叁乘聖人呢，「名煩惱障全永拔相」，這個無量無邊的煩惱裏邊，這個煩惱分成兩類：一個煩惱障，一個所知障，分那麼兩類。第一種就是煩惱障，煩惱：煩者，擾也；惱者亂也。擾亂你的心神不得安靜，就叫做煩惱。不管是貪心、瞋心、愚癡心、高慢心、疑惑心，各式各樣的煩惱，它都有同樣的功能，就是叫你心不安。它能障礙你得聖道，使令你留在苦惱的地方，不能解脫，所以叫做障。「全永拔相」，完全清除了，就是一點兒也沒有留下來，完全清除了！

　　「及煩惱所知障全永拔相」，頭一個「全永拔相」只是煩惱障完全拔掉，這個煩惱障就是欲界的煩惱、色界無色界的煩惱。你有這些煩惱，你就不能夠超越叁界，你不能從叁界裏面解脫出去。就是叁果聖人還有一點，他還有剩余的一點煩惱，他不能出離色界、無色界，他不能，要完全解脫了才可以。這個「及煩惱所知障」，這個煩惱障，另外還有一個所知障。這個阿羅漢和辟支佛是煩惱障「全永拔」，完全都拔除去了，剩下來的就是所知障，這個阿羅漢和獨覺他還有所知障沒有得解脫。

　　這個「所知障」是什麼呢？這個「障」是能障，「所知」是所障；障礙你對于所應該通達的事情不能通達，那就叫做所知障。比如說無量無邊的佛法，我們應該通達無礙，但是不知道，那麼這就叫做所知障。衆生是無量無邊的，他們有無量無邊的根性的差別，他們怎麼樣才能得解脫？不知道！那麼這就叫做所知障。無量無邊的佛法不明白，無量無邊衆生的根性不明白，什麼樣的佛法能契合什麼樣衆生的根性，這都不明白，那麼就叫作所知障。那麼這樣講呢，正是符合了天臺宗說的塵沙惑的意思。可是若是從這個《成唯識論》，或者是本論《攝大乘論》後邊所說的，也包括了天臺宗說的無明惑，也包括在內。就是你對于這個甚深的第一義谛，還有微細的障礙，你還不清淨、不通達，那也包括在所知障裏面了。

　　「全永拔相」，完全清除了，就是煩惱障和所知障都清除了。這樣說呢，能入聖道，一定要斷除煩惱障。你若想成佛呢，還要進一步地斷除所知障，不然的話，你就有所不足、有所不能。「如其所應」，這句話呢，就是前面這底下有兩個永拔相：一個只是「煩惱障永拔相」，就是阿羅漢和獨覺。下面「煩惱所知障全永拔相」，那就是如來，就是佛，所以叫做「如其所應」，如叁乘聖人所適合的。

　　「此若無者，如是次第雜染還滅應不得成。」

　　這些相，有具足相、損減相、一分永拔相、全永拔相，有這麼多的差別相。若沒有這麼多的差別相呢，「如是次第雜染還滅」，這個雜染還滅的次第「應不得成」，就是不能成就了。

　　這裏面有一個意思呢，在唯識的經論上，說衆生的根性：有的人是有佛性，有成佛的功能性，那他就能夠煩惱障、所知障全永拔相。有的衆生沒有佛性，但是他有阿羅漢性，有辟支佛性，那他就能煩惱障全永拔相。有的衆生沒有叁乘聖人的這種清淨性，那就是完全不能拔了，那他只有在生死裏流轉了。所以這上面說是阿賴耶識裏面有這麼多的相，這可見有的人阿賴耶識有這個相，有的人阿賴耶識沒有這個相，有種種的不同，所以「此若無者，如是次第雜染還滅應不得成」，就是不能成就了。

　　第四項、辨賴耶是無覆性

　　「何因緣故善不善法能感異熟，其異熟果無覆無記？」

　　這實在也是說這個異熟──阿賴耶識是無覆無記性。這個「所知依」章的最後一段，其實這也可以是阿賴耶識的差別相。

　　「何因緣故」，什麼理由「善不善法能感異熟，其異熟果無覆無記」，這是什麼理由？這意思是說我們做善業能招感異熟果，能得到可愛的果報；我們做這個不善業，也能得到不可愛的果報。因爲造因的時候有善、不善，得果報的時候就有可愛、有不可愛的分別。但是這個果報呢，不名爲善，也不名爲不善，而名之爲無覆無記。這就很奇怪，爲什麼這樣子呢？由善得善報，惡得惡報，應該是這樣子嘛！但是這上面不是，你不管是做善也好，做惡也好，得的果報叫做無覆無記。這是什麼道理呢？這句話是這樣意思。

　　這個「無覆無記」怎麼講呢？這個「覆」這個字：覆者，障也，就是障礙的意思。「無覆」，就是沒有障礙。這個障礙是什麼呢？就是染汙法，就是這一切煩惱，煩惱是染汙法。譬如說前面那個末那識它是有覆無記，就是它有障礙。因爲它有煩惱，有我癡、我愛、我慢、我見，它有這四種染汙的煩惱，所以叫有覆，就是有障礙，能障礙你得聖道，你不能得聖道，所以叫做有覆。現在這個阿賴耶識，這個異熟果這個阿賴耶識「無覆」，它沒有煩惱，它沒有這些染汙的煩惱，所以叫做無覆。「無記」呢，就是不可以說它是善，也不可以說它是惡，不可以這樣說。因爲這個阿賴耶識，這個異熟果，就是我們這個色受想行識那個根本的靈明的心性，這靈明的心性這個阿賴耶識，它就是明明了了的，也不生貪瞋癡的煩惱，沒有貪瞋癡，但是也沒有慈悲喜舍的好心腸也沒有，也沒有善心所，也沒有惡心所，它沒有。你前六識做善的時候也好，做惡也好，阿賴耶識在那裏也不善也不惡，它是無覆無記的，是這樣子。

　　那麼這個所得的果報，當然是各式各樣的差別，叁界五趣，有各式各樣的差別，那是指前六識來說，指末那識、指前六識來說。第八識是果報的主，果報主是第八識，這個在果報主上看，它只是不變異的，一直是無覆無記的，一直保持不變，一直是保持這個境界，所以叫做無覆無記，這個無覆無記的境界。那麼這個「何因緣故善不善法能感異熟」，是能招感果報的，但是這個異熟果，這個所招感的果報，不能說是善，也不能說是惡，而是無覆無記，這個道理在那裏呢？是這樣意思。

　　「由異熟果無覆無記，與善不善互不相違，善與不善互相違故。」

　　這是說出一個理由來。「由」，就是因爲，因爲這個異熟果，這個果報主，這個主人公，它本身是無覆無記的，所以「與善不善互不相違」。你前六識做善的時候，它也不反對，這個阿賴耶識不反對；你做惡的時候，它也不反對，它能容受，不排斥。你做好事也可以，做壞事也可以，它都是接受、容受，它不排斥、不拒絕。「與善不善互不相違，善與不善互相違故」，假設阿賴耶識這個異熟果它是善，那你若做不善就不行了，它就拒絕。它若是不善，你作善事，它也拒絕了。那樣子，這個衆生，這些善惡果報就不成就了，就不行，就有這個困難。所以從這件事就看出來，阿賴耶識是無覆無記，它也不是善、也不是惡，這個理由就是在這裏，從事實來看，阿賴耶識是這樣的。

　　「若異熟果善不善性，雜染還滅應不得成。」

　　這底下從反面來說，前面是從正面說。若是異熟果它是善。這個「善」在這上看呢，兩種善：一個是世間的善法，一個是出世間的善法。它若是出世間的善法呢，這個「雜染應不得成」，世間的流轉生死的事情就是不能安立了，那就不行。它若是世間的善法，那麼世間的惡法就不能成立了。它若是不善呢，那麼「還滅應不得成」，那你想要修學聖道就不行，阿賴耶識它拒絕你，就不行了。

　　「是故異熟識唯無覆無記。」

　　由上面這個理由，所以這個異熟識的果報，雖然是我們前六識有時候做善，有時候做惡，但是異熟識是無覆無記的。所以這樣說呢，世間的雜染、出世間的還滅都可以成立，都可以成立的。這是「所知依」這一大章的最後一段。

《《攝大乘論》筆錄 第二章、所知依》全文閱讀結束。