..续本文上一页里边，有善法种子、也有不善法的种子，这个种子若是成熟了的时候，它就会招感果报。「已成熟异熟果」，成熟了的时候，就是招感果报。这个「成熟」呢，就是这个爱缘取、取缘有，就是成熟了！当然也还要其他的因缘，就是其他的业力在发生作用的时候，它虽然成熟了还不能发生作用，它要停在那里。其他的业力得果报的时候，结束了，这个成熟的种子它才能发生作用。发生作用这里面有善、有不善的不同，这个种子。这样的种子呢，叫做是「有受尽相」的；善不善的种子是有受尽相，有穷尽的时候。

　　「无受尽相者，谓名言熏习种子」，这个「名言熏习种子」就是内心分别，你内心一分别就熏习种子了。而内心的分别也是由种子变现的，由种子变现出来分别，分别一动的时候，又熏习了种子，这叫「名言熏习种子」。「无始时来」从久远以来，「种种戏论流转种子故」。就是各式各样名言的戏论。「戏论」就表示没有真实的意义，都是虚妄分别，所以叫做「戏论」。各式各样的戏论，就是色声香味触法、眼耳鼻舌身意，这世界上生死流转的这些境界都是没有真实意义的。但是我们凡夫不知道是没有真实意义，就是在里边执着，发生种种的戏论。而这些戏论种子流转，就是相续地不断，相续地变动而不断绝，叫做流转。这样的种子就叫做「无受尽相」。

　　「此若无者，已作已作善恶二业，与果受尽，应不得成。」

　　就是前面那个有受尽相的种子若是没有，阿赖耶识里面若没有这个受尽相的话呢，「已作已作善恶」，这两个已作就是对下面的善恶说：已作善、已作恶，这两种业力。「与果受尽，应不得成」，这两种业力给你的果报，你作的善，给你善的果报；你作恶，给你恶的果报。这个果报成就的时候，「受尽应不得成」，受这个果报穷尽的时候，不能成立了，就是不能穷尽。譬如说是我们作了善业，在人天里面享福，就是一直无穷无尽地享受下去了，就是无尽，那就是没有受尽相了。但事实上不是，我们在人间享福，或者在天上享福，或者是五百世做人，或者是五百世作天，总是到时候结束了，还是有受尽相的，不是无穷尽的。作恶也是，作恶你到地狱去，或者到三恶道受苦，不是永久的，到时候就结束了，这叫有受尽相，不是无穷无尽的。这个善不善的种子是有受尽相的，不是无穷无尽的。他的意思呢，这种善不善的果报成就了的时候，它一结束了就没有了，它不能够再熏成种子，令你得果报，它没有这个力量。但是和前面无受尽不同，这底下说。

　　「又新名言熏习生起，应不得成。」

　　这底下说这个「无受尽相」。假设阿赖耶识里面没有无受尽相的话，「新名言熏习生起，应不得成」。假设我们阿赖耶识里边没有以前旧有的名言种子，这个新名言熏习的种子没有办法生起。因为我们现在心能够分别，就是依赖以前旧有的种子，一现行的时候，心才能分别。那可见就是原来有种子，而现在的新名言种子才能熏习，才能生起；生起来的时候，又熏习了种子，所以它无穷无尽地延续下去了。若是没有的话呢，新名言种子没有办法生起，没有办法再熏成种子，那就不能成立了。所以在这心里上的分别是无穷无尽的，它不能结束的。但是招感的果报不行，它不能无穷无尽地相续下去，它要凭那个业力的力量的大小去决定它时间的长短，到时候就是结束了。

　　５、譬喻相

　　「复有譬喻相」

　　阿赖耶识里面还有一个所譬喻的相貌，是什么呢？

　　 <, /p>,

　　「谓此阿赖耶识，幻焰梦翳为譬喻故。」

　　这个阿赖耶识它里边的境界，是什么样子呢？用幻、用焰、用梦、用翳为譬喻故，譬喻它不真实。「幻」，就是用这个幻术变现出来一种东西，或者用一个手中变现出一个兔子来；变现出兔子，我们看上去好象是真的似的，实在不是，是假的，非有似有。「焰」就是阳焰，就是这个水蒸汽，春夏之间，这个水蒸汽，太阳一晒，你远远地看，就像有水似的。这个鹿看见是水，所以就跑到那儿去，结果并没有水，所以也是非有似有的意思。「梦」里的境界也是非有似有，没有而又好象有，虽然有而又不真实，那是梦。这个「翳」就是眼睛里面的病，眼睛有这翳病的时候，在虚空里面就看见有花，有种种毛发的这种事情，而在空里面没有，就是有而不实。这个阿赖耶识也是不真实的，也是「幻焰梦翳」这样的意思，也是有而不真实的。虽然是有而不真实，所以有可能把它改变，可以改变它，如果是真实有就不能改变了。

　　「此若无者，由不实遍计种子故，颠倒缘相应不得成。」

　　这是从反面解释。说是这个阿赖耶识是虚妄的，如果阿赖耶识没有这个虚妄性的话呢，「由不实遍计种子故」。这个「不实遍计」，不真实的分别，就是虚妄分别。这个「遍」就是普遍，在时间上来说，一直地是虚妄分别，在空间上说也是到什么地方都是虚妄分别，所以都是遍计。本来是不真实的，「幻焰梦翳」，不真实嘛，但是我们认为是真实的，种种的执着、分别。这样一分别呢，就造成了种子，熏成了种子，所以叫「不实遍计种子」。

　　「颠倒缘相应不得成」，这个「不实遍计种子」就是因为我们搞错了；这不真实的境界，我们认为是真实的，所以叫做颠倒。阿赖耶识就是个颠倒的所缘，因为阿赖耶识所变现的一切境界都是假的，阿赖耶识也是假的，但是我们不知道，执着它是我，有我执、有法执，这样虚妄分别造成了虚妄分别的种子，由种子又变现了种种虚妄的境界，就是这样流转。所以若是阿赖耶识没有这种，它不是「幻焰梦翳」，不符合这个虚妄有的意思呢，那我们这个「颠倒缘相」就不成就，这个「遍计种子」也不成就了，是「应不得成」。

　　这下边的文还有小小的一段，这个「所知依」就结束了，第三章就是「所知相」。这个「所知依」主要是成立阿赖耶识。成立阿赖耶识呢，和小乘佛教学者辩论，使令我们不熟悉的人感觉到好象有一点不习惯。但是这个大意就是生死的流转、涅槃的还灭非要有阿赖耶识的存在才可以，大意就是这样。

　　那么下面的「所知相」这一章呢，是特别重要的，就把唯识上精要的道理，就在这一章里面说。当然你说它容易懂吗？也可以！说它难懂，也是可以！但是它是很重要的。这一章如果能够深入地、用心地去学习，你才能修唯识观，唯识观你才能学习。那么要深入地去学习、深入地去思惟，能改变自己凡夫的这种思想，能改变过来，能有一个佛法的，当然这是唯识的，也就是佛法的思想你能掌握到了，你能掌握到佛法的思想，那么能改变原来的这个凡夫的虚妄分别心。我们以前用凡夫的执着心去观察事情、去处理事情，但是结果呢，还是在这里面流转，而不得解脱这苦恼的境界。若是用「所知相」，下面说的这个依他起、遍计执、圆成实相的思想改变了的话，就完全不同了。我先简单地这样介绍一下。

　　６、具足不具足相

　　「复有具足相不具足相：谓诸具缚者，名具足相。世间离欲者，名损减相。」

　　这一大段文是说阿赖耶识的差别，前面说了三种差别、四种差别，又说出来种种相，这以下又继续说阿赖耶识的差别相。阿赖耶识里边，这又有具足的相貌和不具足的相貌。怎么叫做「具足相」呢？「谓诸具缚者，名具足相」，这是说具足了烦恼系缚的人，那叫做「具足相」；就是他所有的烦恼完全没有清除去，完全具足的，叫做「具足相」。「世间离欲者，名损减相」，就是不具足了。「世间离欲」，就是他不是佛教徒，但是他也能够离欲，弃舍世间上色声香味触的欲，成功了，那么他的欲的烦恼就没有了，这个时候就叫做「损减相」，减少了欲的烦恼了。

　　「有学声闻及诸菩萨，名一分永拔相。」

　　这底下是说的佛教徒，但是佛教徒初开始学习静坐，当然也是离欲了，那么也应该包括在这个损减相里边。「有学声闻及诸菩萨，名一分永拔相」─「有学声闻」，就是他能够不断地学习佛法、修学圣道的人，还没有完全成功到无学的程度，所以叫做「有学」。通常说呢，初开始来到佛法里边，都可以名之为有学；但是这里说有学是指入圣道以后，名之为有学。因为入圣道以后的人，他一直地能够学习佛法。没入圣道的人，他当然是对于佛法有信心、有欢喜心，他也是愿意学习，但是有的时候不学习了，有的时候他不学了。那么或者说是今生他能够不断地学习，但是来生就不学了，我不相信佛法了，这有这个可能。但入圣道的人不是，入了圣道的人，像初果以上的人，他今生才学习佛法，来生也继续地学习佛法，他不会中断的，所以叫做有学，这就是指见道以后的圣人说的。

　　「声闻」，这个「声」是佛说的法语，「闻」就是这位修行人他有信心、有欢喜心，欢喜听闻学习佛法。而这件事实在是通于菩萨的，但是他指没有发无上菩提心，只发了出离心、愿得涅槃的人，才名之为声闻。「及诸菩萨」，就是很多的菩萨，很多的菩萨但是这里边说的呢，下面有个「名一分永拔相」，那也是见道以上的菩萨。如果是还在凡位，那就是没到这个程度。这是见道圣道、见到法性了的人，但是他发无上菩提心，有大悲心，愿意广度众生的人。「名一分永拔相」，就是无量无边的烦恼里边。他一部分的烦恼永久地消灭了。而不是暂时的。若暂时的，那就是降伏烦恼，而没能断。这里说「永拔」就是断掉了，能灭除烦恼。

　　这个从经论上说到这个修行人的地方，多数是指用烦恼来形容修行人的境界，就是你断没断烦恼，不是说你有没有神通，不说这件事，主要是说你断没断烦恼。因为断了烦恼，你才能见圣道，见圣…

《《摄大乘论》笔录 第二章、所知依》全文未完，请进入下页继续阅读…