..續本文上一頁裏邊，有善法種子、也有不善法的種子，這個種子若是成熟了的時候，它就會招感果報。「已成熟異熟果」，成熟了的時候，就是招感果報。這個「成熟」呢，就是這個愛緣取、取緣有，就是成熟了！當然也還要其他的因緣，就是其他的業力在發生作用的時候，它雖然成熟了還不能發生作用，它要停在那裏。其他的業力得果報的時候，結束了，這個成熟的種子它才能發生作用。發生作用這裏面有善、有不善的不同，這個種子。這樣的種子呢，叫做是「有受盡相」的；善不善的種子是有受盡相，有窮盡的時候。

　　「無受盡相者，謂名言熏習種子」，這個「名言熏習種子」就是內心分別，你內心一分別就熏習種子了。而內心的分別也是由種子變現的，由種子變現出來分別，分別一動的時候，又熏習了種子，這叫「名言熏習種子」。「無始時來」從久遠以來，「種種戲論流轉種子故」。就是各式各樣名言的戲論。「戲論」就表示沒有真實的意義，都是虛妄分別，所以叫做「戲論」。各式各樣的戲論，就是色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意，這世界上生死流轉的這些境界都是沒有真實意義的。但是我們凡夫不知道是沒有真實意義，就是在裏邊執著，發生種種的戲論。而這些戲論種子流轉，就是相續地不斷，相續地變動而不斷絕，叫做流轉。這樣的種子就叫做「無受盡相」。

　　「此若無者，已作已作善惡二業，與果受盡，應不得成。」

　　就是前面那個有受盡相的種子若是沒有，阿賴耶識裏面若沒有這個受盡相的話呢，「已作已作善惡」，這兩個已作就是對下面的善惡說：已作善、已作惡，這兩種業力。「與果受盡，應不得成」，這兩種業力給你的果報，你作的善，給你善的果報；你作惡，給你惡的果報。這個果報成就的時候，「受盡應不得成」，受這個果報窮盡的時候，不能成立了，就是不能窮盡。譬如說是我們作了善業，在人天裏面享福，就是一直無窮無盡地享受下去了，就是無盡，那就是沒有受盡相了。但事實上不是，我們在人間享福，或者在天上享福，或者是五百世做人，或者是五百世作天，總是到時候結束了，還是有受盡相的，不是無窮盡的。作惡也是，作惡你到地獄去，或者到叁惡道受苦，不是永久的，到時候就結束了，這叫有受盡相，不是無窮無盡的。這個善不善的種子是有受盡相的，不是無窮無盡的。他的意思呢，這種善不善的果報成就了的時候，它一結束了就沒有了，它不能夠再熏成種子，令你得果報，它沒有這個力量。但是和前面無受盡不同，這底下說。

　　「又新名言熏習生起，應不得成。」

　　這底下說這個「無受盡相」。假設阿賴耶識裏面沒有無受盡相的話，「新名言熏習生起，應不得成」。假設我們阿賴耶識裏邊沒有以前舊有的名言種子，這個新名言熏習的種子沒有辦法生起。因爲我們現在心能夠分別，就是依賴以前舊有的種子，一現行的時候，心才能分別。那可見就是原來有種子，而現在的新名言種子才能熏習，才能生起；生起來的時候，又熏習了種子，所以它無窮無盡地延續下去了。若是沒有的話呢，新名言種子沒有辦法生起，沒有辦法再熏成種子，那就不能成立了。所以在這心裏上的分別是無窮無盡的，它不能結束的。但是招感的果報不行，它不能無窮無盡地相續下去，它要憑那個業力的力量的大小去決定它時間的長短，到時候就是結束了。

　　５、譬喻相

　　「複有譬喻相」

　　阿賴耶識裏面還有一個所譬喻的相貌，是什麼呢？

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　　「謂此阿賴耶識，幻焰夢翳爲譬喻故。」

　　這個阿賴耶識它裏邊的境界，是什麼樣子呢？用幻、用焰、用夢、用翳爲譬喻故，譬喻它不真實。「幻」，就是用這個幻術變現出來一種東西，或者用一個手中變現出一個兔子來；變現出兔子，我們看上去好象是真的似的，實在不是，是假的，非有似有。「焰」就是陽焰，就是這個水蒸汽，春夏之間，這個水蒸汽，太陽一曬，你遠遠地看，就像有水似的。這個鹿看見是水，所以就跑到那兒去，結果並沒有水，所以也是非有似有的意思。「夢」裏的境界也是非有似有，沒有而又好象有，雖然有而又不真實，那是夢。這個「翳」就是眼睛裏面的病，眼睛有這翳病的時候，在虛空裏面就看見有花，有種種毛發的這種事情，而在空裏面沒有，就是有而不實。這個阿賴耶識也是不真實的，也是「幻焰夢翳」這樣的意思，也是有而不真實的。雖然是有而不真實，所以有可能把它改變，可以改變它，如果是真實有就不能改變了。

　　「此若無者，由不實遍計種子故，顛倒緣相應不得成。」

　　這是從反面解釋。說是這個阿賴耶識是虛妄的，如果阿賴耶識沒有這個虛妄性的話呢，「由不實遍計種子故」。這個「不實遍計」，不真實的分別，就是虛妄分別。這個「遍」就是普遍，在時間上來說，一直地是虛妄分別，在空間上說也是到什麼地方都是虛妄分別，所以都是遍計。本來是不真實的，「幻焰夢翳」，不真實嘛，但是我們認爲是真實的，種種的執著、分別。這樣一分別呢，就造成了種子，熏成了種子，所以叫「不實遍計種子」。

　　「顛倒緣相應不得成」，這個「不實遍計種子」就是因爲我們搞錯了；這不真實的境界，我們認爲是真實的，所以叫做顛倒。阿賴耶識就是個顛倒的所緣，因爲阿賴耶識所變現的一切境界都是假的，阿賴耶識也是假的，但是我們不知道，執著它是我，有我執、有法執，這樣虛妄分別造成了虛妄分別的種子，由種子又變現了種種虛妄的境界，就是這樣流轉。所以若是阿賴耶識沒有這種，它不是「幻焰夢翳」，不符合這個虛妄有的意思呢，那我們這個「顛倒緣相」就不成就，這個「遍計種子」也不成就了，是「應不得成」。

　　這下邊的文還有小小的一段，這個「所知依」就結束了，第叁章就是「所知相」。這個「所知依」主要是成立阿賴耶識。成立阿賴耶識呢，和小乘佛教學者辯論，使令我們不熟悉的人感覺到好象有一點不習慣。但是這個大意就是生死的流轉、涅槃的還滅非要有阿賴耶識的存在才可以，大意就是這樣。

　　那麼下面的「所知相」這一章呢，是特別重要的，就把唯識上精要的道理，就在這一章裏面說。當然你說它容易懂嗎？也可以！說它難懂，也是可以！但是它是很重要的。這一章如果能夠深入地、用心地去學習，你才能修唯識觀，唯識觀你才能學習。那麼要深入地去學習、深入地去思惟，能改變自己凡夫的這種思想，能改變過來，能有一個佛法的，當然這是唯識的，也就是佛法的思想你能掌握到了，你能掌握到佛法的思想，那麼能改變原來的這個凡夫的虛妄分別心。我們以前用凡夫的執著心去觀察事情、去處理事情，但是結果呢，還是在這裏面流轉，而不得解脫這苦惱的境界。若是用「所知相」，下面說的這個依他起、遍計執、圓成實相的思想改變了的話，就完全不同了。我先簡單地這樣介紹一下。

　　６、具足不具足相

　　「複有具足相不具足相：謂諸具縛者，名具足相。世間離欲者，名損減相。」

　　這一大段文是說阿賴耶識的差別，前面說了叁種差別、四種差別，又說出來種種相，這以下又繼續說阿賴耶識的差別相。阿賴耶識裏邊，這又有具足的相貌和不具足的相貌。怎麼叫做「具足相」呢？「謂諸具縛者，名具足相」，這是說具足了煩惱系縛的人，那叫做「具足相」；就是他所有的煩惱完全沒有清除去，完全具足的，叫做「具足相」。「世間離欲者，名損減相」，就是不具足了。「世間離欲」，就是他不是佛教徒，但是他也能夠離欲，棄舍世間上色聲香味觸的欲，成功了，那麼他的欲的煩惱就沒有了，這個時候就叫做「損減相」，減少了欲的煩惱了。

　　「有學聲聞及諸菩薩，名一分永拔相。」

　　這底下是說的佛教徒，但是佛教徒初開始學習靜坐，當然也是離欲了，那麼也應該包括在這個損減相裏邊。「有學聲聞及諸菩薩，名一分永拔相」─「有學聲聞」，就是他能夠不斷地學習佛法、修學聖道的人，還沒有完全成功到無學的程度，所以叫做「有學」。通常說呢，初開始來到佛法裏邊，都可以名之爲有學；但是這裏說有學是指入聖道以後，名之爲有學。因爲入聖道以後的人，他一直地能夠學習佛法。沒入聖道的人，他當然是對于佛法有信心、有歡喜心，他也是願意學習，但是有的時候不學習了，有的時候他不學了。那麼或者說是今生他能夠不斷地學習，但是來生就不學了，我不相信佛法了，這有這個可能。但入聖道的人不是，入了聖道的人，像初果以上的人，他今生才學習佛法，來生也繼續地學習佛法，他不會中斷的，所以叫做有學，這就是指見道以後的聖人說的。

　　「聲聞」，這個「聲」是佛說的法語，「聞」就是這位修行人他有信心、有歡喜心，歡喜聽聞學習佛法。而這件事實在是通于菩薩的，但是他指沒有發無上菩提心，只發了出離心、願得涅槃的人，才名之爲聲聞。「及諸菩薩」，就是很多的菩薩，很多的菩薩但是這裏邊說的呢，下面有個「名一分永拔相」，那也是見道以上的菩薩。如果是還在凡位，那就是沒到這個程度。這是見道聖道、見到法性了的人，但是他發無上菩提心，有大悲心，願意廣度衆生的人。「名一分永拔相」，就是無量無邊的煩惱裏邊。他一部分的煩惱永久地消滅了。而不是暫時的。若暫時的，那就是降伏煩惱，而沒能斷。這裏說「永拔」就是斷掉了，能滅除煩惱。

　　這個從經論上說到這個修行人的地方，多數是指用煩惱來形容修行人的境界，就是你斷沒斷煩惱，不是說你有沒有神通，不說這件事，主要是說你斷沒斷煩惱。因爲斷了煩惱，你才能見聖道，見聖…

《《攝大乘論》筆錄 第二章、所知依》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…