第１３６講：第四品(總結頌偈)
(１９９９年１２月２６日)
講解《總攝大乘綱領論》，是在本世紀最後一次。今天是２６號，還有幾天就是２１世紀了，我們對慈氏學的開發還是比較慢的。所以我們應該還得特別努力。今天我們正碰到對于慈氏的兩部著作引了七段頌子，一個是《莊嚴現證頌》，也叫做《辨別瑜伽之教授頌》，這個名字是無著給起的，就是《莊嚴現證頌》也可以叫做《辨別瑜伽之教授頌》，無著現在引了兩個頌子。另外還引了《莊嚴經藏頌》五個頌子。這七個頌子都是慈氏菩薩對于什麼叫做現證給我們指出來很扼要、很總攝的、能夠把現證問題總結出來，據他的學習經驗、修行經驗作了一個總結。而無著又把它重要的七個頌子引出來了。我們今天就想把七個頌子應該怎麼理解，跟大家能夠一塊兒分析一下。
在分析以前，我想跟大家談到辨別識跟了別識的問題，稍微談一下。爲什麼非要談這個了別識跟辨別識呢？辨別識，實際上是我們每一個人的都要碰到辨別識。爲什麼這麼說呢？就是辨別識它是既有身色，又有境色，象我們根本一個人他離不開身體所攝的色法，也離不開每天每時每刻所接觸的境色，境的物質，我們每天每時每刻，我們當前，就是我們身體在這感覺到一個房間裏頭，有多少人，一塊兒學習，所以我們每時每刻都有一個能取所取的問題。一天的生活裏頭，就是這個身體跟境界接觸，造成種種的不同的顯現，就是造成不同的識體。我們都認爲是一個色法，身也是色法，我們的對象也是色法。于是乎一般人跟世間學就認爲色法是我們每個人離不開的，好象色法比心法還要緊。其實呢，好象是眼耳鼻舌身，以至于第六意識，尤其前五識，它好象離不開根色，也離不開境色，那就好象一般人離不開物質。
可是，前五識，色聲香味觸，都是前五識所管轄的、所了別的境界。看起來好象是前五識必須依靠它的根和境，可是也可以另外一方面來看，色聲香味觸根本離不開前五識，色就是色的識，聲就是聲的識，香就是香的識，味就是味的識，觸就是觸的識。所以你看起來表面好象是五識必須依靠它的根境，可是實際上它的根色跟境色都是離不開前五識的分別。呵呵，另外看它根本離不開前五識。可以說色聲香味觸，好象表面上是它表現了根，也表現了境，可是真正來講這根境它都是離不開前五識，離不開前五識的顯現。
而且，我們要講到唯識學，這個身體跟整個自然界，都是前五識在各自的阿賴耶識裏頭熏成種子，從這各自阿賴耶識的種子才生起現在的身體跟境界。你看似一個廣大的一個自然界，看似一個身體的這麼一個五尺之軀，可是這五尺之軀跟廣大的自然界，你要細分析起來，它也是阿賴耶識種子生起來的，也就是前五識等等的現行在阿賴耶識熏成每個人的各自種子，還作了種種的善惡業都熏成種子，這樣子每個人才感生現在這樣的五尺之軀，而無量無邊的自然界。這個超出我們一般人的想象之外的。
而且在五尺之軀裏邊，跟這無邊無外的自然界，自然界的變化也是無窮的，五尺之軀內部也是變化無窮的。拿現在我們分析這五尺之軀裏頭有多少個細胞，這細胞之間有什麼關系，跟廣大的自然界，這氣候互相影響，種種的自然界的堅濕暖動互相影響。可以說時間是很長的，我們人類，人趣的衆生，要對于自己的五尺之軀跟它所在的自然界，它的變化是無窮的。認識這五尺之軀，認識這廣大自然界，也不是一時就能作結論的，且得認識，而且且得拿這兩個作爲黑洞，不定要是出現什麼樣的繩，這繩上出現什麼樣的蛇，那很難擔保的。
所以每一個人的阿賴耶識，既然有一切種子、一切過去熏成的各種種子，熏成各種種子的時候，它當然也有能執著心作爲它後盾，必須有能執著的心才能熏成種子，而它所執著的自性一點兒影像沒有，那是熏的成的。只有能造善造惡的心、行動熏成種子，是咱們每個人的現在幾十年的生活有一個總的安排，這個總的安排裏頭，主要是過去咱們的善惡業的影響，再來也是我們過去執著一切我、法，執著不同的種種所取能取，這執著的心熏成等流性的種子。那業種子都是過去業的增上。
所以這地方看起來，我們講阿賴耶識，普通講阿賴耶識好象鬼魂似的，明朝人就“去後來先作主公”，把它當作鬼魂看，其實阿賴耶識既是相似相續，它自己也不能獨立存在，也是依靠前五識、前七識現行的熏習成種子，才生起我們現在的一個五尺之軀，和廣大無邊的世界。所以在五尺之軀裏頭，跟廣大無邊的世界裏頭，它變化也是無窮的，就是因爲我們過去的兩種種子，一種是一切能執著的一切種子，一種能造作善惡的種子，這就使我們世界得到一個結果。
真正講起來，只有大乘唯識學，才能把宇宙人生的來源、去向弄得一清二楚。可是，阿賴耶識我們本身是認識不到的，這是個大問題。還有，我們到底爲什麼認識不到？那也就是跟我們過去的熏習有關系，過去福德資糧跟智慧資糧，也就是善根的問題，積累的不同，所以你認識不到。這是一種。另外就是你要認識現在的真實，必須通過等至心，通過定心，你才認識到，我們這個無論是自然世界、客觀世界跟主觀世界這一切的事物裏頭，都有一個問題，什麼問題呢？就是阿賴耶識本身跟前七識、前六識、前五識它本身都是依他起性，本身都不是能夠有自性的。它是依他起性，互相依存。
這一點我們一般人都是認爲我們所處的世界都是有自性的，真實的，常一不變的。是物質不滅所表現出來的。所謂物質不滅，所謂我們說是你把色法分得最小的時候成爲誇克，或者擴爲最大的時候成爲大爆炸一種大的自然界，可是咱們可以說無論你是最小的誇克，無論你是最大的或是在間各種不同的色法，以至那最大的大爆炸，它都是依他起性的表現，中間並沒有一個自性，沒有一個常一不變的色法在裏頭，我們認爲裏頭有一個常一不變的，實際上刹那刹那它是生滅的，也離不開阿賴耶識種子。種子跟現行也刹那刹那有變化，而且現行、種子互相依存，也是沒有自性的，不能獨立存在的。所以我們雖然是五尺之軀，和這廣大無邊的自然界，好象非常複雜，好象是它有不滅的物質在那兒支撐，實際都不是不滅的物質，是你本人執著有一種自性在支持，這個自性是沒有的。補特伽羅，象我們這五尺之軀是數取趣的，每時每刻都有不同的變化的，你哪能說它裏頭有一個不變的東西？有自性的東西？
所以我們每天、每時每刻都遇到所取能取的問題，能說所說，無邊無量的，每時每刻，能吃能喝，所吃所喝，所有的一天生活裏頭離不開能能所所，所取能取，每時每刻都有好象是一種根色，還一種境色，這根色就好象能的方面，能取的方面，境色就是所取的方面。我們這五尺之軀天天能感覺到什麼，所感覺到是什麼，時時刻刻在這兒，我們的阿賴耶識種子都生起的。可是這都是依他起性，可是我們凡愚無始時來就習慣把依他起性當作遍計所執性，把一切都當作不滅的一種物質來看，他不是真正當物質來看，那物質就代表一切東西有一個常一不變的自性。因爲色法好象是比較前後有一致的樣子，于是就把色當成我們認爲是真正的真實體性，真正的我，真正的自性，拿它作代表。
實際上我們天天在依他起性上都執有遍計所執性。這種執有，這種習慣勢力是無始以來我們就有的，所以影響現在我們生活內容裏頭，好象非有一種根的色法，物質，必須有一種境的色，實際上就是你不但執著能取，還必然執著有所取。可這能取所取都是人們增加上去的東西，不是原來就有的。所以在《總攝大乘綱領論》裏頭，他就很鮮明地提出這樣一個問題，你要不增益遍計所執性，就是不損減圓成實性。這個斷定非常重要的。
我們可以把上次已經講過的《莊嚴現證頌》的兩個頌子再念一下。同時也把過去玄奘他們翻譯的兩個頌子也念一下，大家可以比較一下。
菩提薩垛由等至、于意觀見唯影像，
通過義想違反已、孰爲自想決定持。(韓老)
菩薩于定位，觀影唯是心，義相既滅除，審觀唯自想。(玄奘)
菩薩靜心中，得見其心影，滅除于義想，但觀于自想。(笈多共行矩)
菩薩在靜位，觀心唯是影，舍離外塵相，唯定觀自想。(真谛)
鏡像意于後，菩薩在諸定，回彼義想已，憶持自想事。(佛陀扇多)
如是于內安立心、所取無有當善擇！
是故擇定無能取，因此觸證無所得。(韓老)如是住內心，知所取非有，次能取亦無，後觸無所得。(玄奘)
如是心住內，知所取非有，即無能取者，故證無所有。(笈多共行矩)
菩薩住于內，入所取非有，次觀能取空，後觸二無得。(真谛)
住心如是內，知無所可取，于後無能取，無分別知爾。(佛陀扇多)
我們現在根據藏文解釋了兩個頌子，上次雖然簡單地講了一點，今天咱們再詳細地說一下。“菩提薩垛由等至、于意觀見唯影像”，這地方，完全我們根據新翻譯的《總攝大乘綱領論》裏頭的叁性問題，對這個作一個解釋。菩提薩垛由等至，這個等至很要緊，就是定心。這個等至也不是世間的等至。在前頭也就是，一個是遍尋求裏頭的等至，一個是真正如實知的等至，都各有兩種等至，一共是四個等至。由這個等至心，才能認識到“于意觀見唯影像”，那就是真正認識到只是依他起性的這個法，沒有遍計所執性的法，也就是真正能夠認識唯了別識性。所以咱們說唯了別識性，過去咱們曾經用過“圖景識”，那就是根本沒有所謂，這裏頭有能所問題，能取所取，有境和根的問題。你把境色跟根色當成一種實有的東西，那就是認爲在依他起性裏頭一定有遍計所執性，離不開遍計所執性，離不開補特伽羅我跟法我。一定是這樣。
所以在大乘的等至的定心裏頭所緣的境界，已經把遍計所執性根本沒有的東西都排除…
《攝大乘論 第136講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…