..續本文上一頁說這是最先進的，他就認爲那是真的。)咱們中國也承認由猿變人，(呂：全世界現在都承認。就是真正的生物學家裏頭不承認，真正的科學不承認，因爲它沒有被證明。)迷信裏頭有靈魂，這個靈魂跟單細胞、跟上帝都是一種迷信。什麼大爆炸是宇宙的開始，象這個在東方哲學家裏頭很少有這種言論。
所以真正這“無”是什麼？那個“中”是什麼？《書經》裏頭就提到這個中的概念。大家可以參考一下。中的概念，無的概念，道的概念，道生一，一生二，這個“道”是什麼？“道可道”，可以用言說表示的道不是常道。所有的中國所談的東西，由大乘佛教才能夠解釋得更深刻。必須講到沒有依自而起的東西，只有依他而起，連阿賴耶識也是這樣，它不能依自而起，種子也是這樣。所以無常無我的認識，那是在大乘裏頭是極其特別的。
拿現在李洪志冒充、假說他自己是佛，比佛還佛，他的話是大法，胡說八道，他懂的什麼？無常無我他知道什麼？什麼叫無常無我？什麼叫依他而起、依自而起？他懂嗎？實際上能騙人的，實際上是大家對真正佛教沒有理解，真正理解的不會跟著他走。而且很奇怪，他本來就是假說的，欺騙人的，說他生日也跟佛的生日一樣，他成佛啦？胡說八道嘛，由這一點就可以說他整個都是騙人的，不有再拿什麼道理來講。爲什麼有些人非要跟著他走不可？太無知了。那佛教的法他懂什麼法？還大法，*輪。在那裏頭都是假冒、都是欺騙人的。而大夥非信他不可。你說對佛教的真正的知識太缺乏了。
而且佛教裏頭講阿賴耶識，並不是講鬼魂，而中國的明朝就有的和尚就作《八識規矩頌》，現在還有人在講。“去後來先做主人”，最後一句，這是阿賴耶識嗎？這不是鬼魂嗎？拿阿賴耶識就當鬼魂講啊？那太可笑了。現在還講投胎、轉世，這根本是對佛教的汙蔑，佛教哪能講這個轉世。所以現在可以說把佛教弄得簡直是破壞佛法就是在佛法裏頭，就是佛教裏頭，就是獅子身上的蟲。可以說佛教傳到中國２０００年來毀壞得不堪入目了。
“所有諸聲聞之現在證知、與所有諸菩薩之現前證知、此二有何差別耶？較諸聲聞之現前證知、諸菩薩之現前證知由十差別故當視爲殊勝。”
你先休息一會兒，這一段我也比較熟悉，我快點兒講吧。它就是咱們講《攝大乘論》，翻《總攝大乘綱領論》都是比較相當困難的。因爲我的程度，真是你說能理解無著講的東西，那還差得很遠。不過由藏文翻譯可以看出來點兒無著說的話、慈氏說的話到底是什麼意思。現在就是咱們已經悟入了、比較知道悟入叁所知能相，一個是用……由了別識、能了別識，由意識诠說中、用意識的分別，來把這名、義、自性跟差別都分析都是分別，本身並沒有義性，所謂六種沒有義性的話，就是名跟義、自性跟差別這個是四種，這四種就是遍尋求裏頭的四種。底下說自性、差別之義，自性跟差別就指的真正如實知的四種裏頭名、義、自性、差別，不把名、義跟前頭那個遍尋求的那個名、義是一樣，只是真正如實知裏頭的自性與差別跟前頭不一樣，所以叫六種的□□(裏面？)吧，都沒有義，都無義性。由所有的名、義、自性、差別都是意識中诠說的分別，離開這分別並沒有……無有義性。以意識中诠說的分別爲中心，也可以拿作來說明名、義、自性、差別的诠說的關系。所以它也可以安立所取能取，也可以由這所取能取的識安立，又可以顯現出一切義的那種情況，可以顯現一切義顯現出來。
可實際上你中間已經把義，所謂六種名、義、自性、差別跟自性之義都是無義性，把這個知道以後，就知道了所謂義是由一切分別作能相。它義本身不是能夠分別，能夠有個能相，義本身沒有能相，你非由它義的分別、分別爲義的時候，它就有能相了，就是能界定。根本這個義，就是我跟我一樣，沒法界定，沒有能相。拿義用意識中分別來解釋，義就是意識中的分別。這樣就對遍計所執性已經悟入了。
然後再進一步悟入唯了別識，唯了別識就是依他起，這依他起也就悟入了。再進一步唯了別識本身，它是不是唯了別識相有沒有？唯了別識相也沒有，于是乎就證知圓成實性，就是真如。證知這個以後，于是乎一切你都可以把一切義都安立成爲無分別名，如同你能證到法界道理一樣。這時候你就是已經從證到了別識、唯了別識性，進一步就證法界，證到法界那時候就根本沒有所緣、能緣，心是平等性。普通的人也是遍得一切士夫的平等性，也可以證知菩薩的心平等，也可以證到佛的心平等。那是證到……心是心的法性，心的法性本身並沒有所緣，就是本身，並沒有二性，不是有個能緣、所緣，能取所取。法界是無二的，你證知法界就已經入了如來族了，你那個心不但合乎一切普通的人的心的法性，也合乎菩薩心的法性，也合乎佛的心的法性，就是心都平等了。那時候你也就證到無分別智，由唯了別識性來進一步證到無分別智。
爲什麼非要證到這個唯了別識……法界、真如呢？就因爲一切總出世法的奢摩他、毗缽舍那的智都是屬于真如、法界。還有唯了別識後得智也是證法界、證真如。所以出世間的真實已經可以證到。以後怎麼再進一步由你已經證到唯識了，已經證到法界、證到真如了，證到初地了，以後你怎麼樣子加行修習？以前咱們的加行位就是加行爲要證知初地，極歡喜地而加行，此後證到真如以後，你修道位怎麼加行？我們過去是加行位的加行，修道位的加行那跟前頭這個加行位的加行完全不一樣。在這段文字裏頭可以看出來，它必須把前頭阿賴耶識的所有的種子都給淨化了，都消滅了，重新來證知法身，法身的種子，就是把阿賴耶識轉識成智，轉識成爲如來的叁身。這個重新把阿賴耶識裏頭的所攝藏的重新填上完全清淨的不是雜染的種子，也是可以說是法身的種子。這個時候還有一段文，我們證到極歡喜地以後，那時候他的後得智，那就是無分別智的後得智，它很清楚地看到，新的阿賴耶識的熏習的情況。
大家可以看底下這文。也知道了別識的所相，這時候這個所相實際上就是指的了別識本身，這時候具有原由、具有能看見都是由無分別後得智來認識的，這時候認識的新的阿賴耶識怎麼受熏，結果唯了別識怎麼顯現，另外由無分別後得智完全可以重新看到，看得很清楚。這時候有一段文，比較這時候無論因、無論果就如同幻化師一樣，來幻化一切馬、象等，拿木石來表現出來、幻化出來，象變戲法一樣，這時候無分別後得智，也就是證了真如以後，證了極歡喜地以後，那後得智它對于阿賴耶識、對于了別識它看得很清楚。這個因跟果的時候，了別識顯現出來的，他用了一個所相的名詞，這時候的所相並不是真有所相，就是表示了別識的顯現。他底下就說，就如同幻化師一樣，他幻化起來的東西他弄得很清楚，什麼因、什麼果都是幻化。在這時候無分別後得智它認識的一些就跟幻化師認識幻化的因果一樣。
根本它幻化出來的東西就是不是真實的，是虛妄的，幻化師知道它並不是真的，是幻化的。所以如同幻化師知道，阿賴耶識所熏習的，跟了別識所顯現的就如同幻化師變戲法一樣，幻化師自己知道都是假的，不會象加行道以前認爲的真有所變的東西。
這一段不好講，就是什麼叫自诠說的所成的東西，什麼是普通诠說關系，什麼是由了別識诠說的關系，意識中诠說的關系才能成真正證到唯識，證到唯了別識是很重要的關鍵問題。四種尋求、四如實遍知，這兩個階段也可以說兩個叁摩地，這種叁摩地就是直接證到真如了。前頭也講，爲什麼底下講六到彼岸，六到彼岸是前四到彼岸使得改變散動心，真正有定心，定心，也就是遍尋求、真正如實知兩種定，由這兩種定就證到真正唯識學，由證到真正唯識學進一步證到真如了，極歡喜地。之後講六到彼岸，跟前頭講的叁種所知能相都有密切關系。
所謂到彼岸就是到所知彼岸，都是爲了悟入叁所知能相，菩提心生起也是這樣，六到彼岸也是爲了證知、悟入叁所知能相。並且悟入叁所知能相後，還可以進一步證六到彼岸，新的一種修習方法的六到彼岸。所謂到彼岸什麼意思？由論裏可以看出來，就是到所知的彼岸，就是真正悟入叁所知能相。以後稍微快點講了，前頭實在是一個真正要緊的分界，一個很重要的分別，非弄清楚不可。大家對此應該有特別的認識。
《攝大乘論 第131講》全文閱讀結束。