..續本文上一頁名、義、自性、差別，都能成爲意識中的分別，意識中的诠說，名、義、自性、差別都不是在發揮它的義作用，發揮它這個莫須有的人我法我、常一不變這種語言文字這種作用，使得佛所說的法好象也是跟世間的诠說相似，但是佛所說的法是證最清淨法界、真如這樣等流出來的，它也是最清淨的言說，這種言說本身就是認爲言說本身就是無義，就是沒有名跟自性、差別都是無義性，也就是說都是無自性性，都是唯了別識性。

　　唯了別識性就是針對所有的言說文字，它所描寫的那種特殊的存在。這個特殊存在必須是我們能夠在覺悟叁種所知能相中，把它完全揭發出來，不再被這種诠說模式的副作用再影響我們。這樣子就是可以說又起到了一個用言說來抵消言說這樣一個作用。抵消這個作用也就是打開了法樂的一系列法樂的基礎、門徑。所以一個是欲樂，一個是德樂，再來就是法樂，這叁種樂有很大的不同。(休息)

　　排除障礙，這是一個很重要的問題。馬列主義反剝削，這還是一個最根本的問題。現在有好多不按分配的原則，貪汙腐化，這也根本跟工人階級的精神正相反，所以現在還依靠工人階級不變，這點還是了不起的。因爲黨主要是從工人階級産生的。工人才受資本家的壓迫、剝削，最主要是剝削的問題。現在很少講這剝削，可是貪汙腐化很厲害。所以反剝削這問題還是值得大家注意的。雖然現在還是初級階段。有許多情況看起來，中國假設把叁講學習搞徹底，那中國將來的經濟方面是了不起的。一個就是勞動力很多，就是怎麼能夠使它發揮作用。當然外國資本家也是想利用中國的勞動力，現在勞動力很便宜，出廠的商品在國外很容易占住市場，因爲它便宜。所以馬列主義的問題就是反剝削，也是跟反壓迫是有聯系的。而反剝削我覺得應該是中心問題。

　　怎麼排除障礙的問題，在咱們大乘佛教裏頭，最主要的是反所知障，比反煩惱障還重要，因爲所知障是個根本問題。什麼是所知障？那就是因爲這種根本沒有的東西承認它有，這是最主要的。那就是根本沒有人我、根本沒有法我，偏偏滋生出來這人我法我。所以煩惱障也是以所知障爲基礎的，你要不執著有自性的東西，不執著人我法我的話，不會有貪嗔癡等等，以至于薩迦耶見這些東西。所以根本的問題應該特別注意。我覺得反剝削比反壓迫更重要。我覺得反對煩惱障不如反對所知障重要，因爲所知障你能徹底地反對的話，煩惱障也就容易解決了。

　　所以現在的問題就是怎麼樣子(還是老問題，就是)悟入叁所知能相。所謂悟入叁所知能相，這也就是了別識，唯了別識，爲什麼要是唯識觀、唯識，主要是唯識無義，唯有了別識，並沒有人我法我。這是最基本的問題。所以要鏟除障礙，打破障礙，得從這地方開始。要打破所知障的話，才能夠證圓成實性。現在很注意，一個是怎麼來解決遍計所執性的問題，那就必須你用意識中的诠說、意識中的分別來解決名、義、自性、差別問題，尤其義的問題。

　　義的問題也就是人我法我的問題，人我法我的問題，它是沒法能相，沒法你能界定什麼是人我法我，什麼是義。沒法界定。那就是拿意識中的诠說、意識中的分別來解決義沒有能相。意識中的诠說就是把義的問題用分別的方法，用意識中的分別來解消了，解除了。把它就是義的這能相，也能夠界定出來，拿這意識中的分別來界定。也就是把這人我法我的問題，根本是從意識中的分別來看，人我法我是不存在的，只有分別，只有非真正的能遍計，這種非真正能遍計也就是了別識，在了別識上沒有所取能取。

　　所以最主要大乘佛教道理就是要證真如，證空性。怎麼證空性？就要是通過了別識，通過非真正的能遍計。通過這個來解決人我法我的問題，所取能取的問題。你不解決所取能取的問題，沒法子進入出世間的佛法。所以最主要的就是能夠證真如、證空性、證法界。我們根據法界的道理，就可以證知了別識中根本沒有所取能取、沒有人我法我。這樣子對了別識性、了別識這個相進一步這個了別識也不存在，了別識這個想也不存在了，那就真正證到了真如了，證到法性，證到法界，于是乎就可以進入如來族了，如來的種姓裏頭了。

　　一證到這個，就是根本是可以說是遍獲得衆生的心平等，也就獲得所有的菩薩心平等，也就是能夠遍獲得如來的心平等。心平等就是心的法性，也就是真如，也就是無分別智，根本無分別智，這地方它就沒有所謂所緣能緣的分別，沒有所取能取的分別，也就沒有人我的法我分別，沒有二我才能夠證到真如、證到空性，沒有所取能取才能證到圓成實性。所以現在中心問題，就是怎麼樣子對叁種分別能相能夠證知，能證入。主要是這個問題。

　　心的本性，心的平等性，心的無分別性，本來心是分別的，但是它是根本來講它是無分別性，無二性，無住性。能證到這個就是極歡喜地了。證到這個就是把所有的煩惱的根子都給刨除了，那這個時候最清淨了。過去我們生活裏頭，是染汙的，是雜染的，現在第一次走入清淨的國土。這是我們每一個叁無數劫要走的一個重點。我們正是在加行位，正在四加行位，正在這個每一個叁無數劫裏頭，這也是個加行位。

　　我們從現在的，要是證到真如以後，證到初地以後，又進一步走向又是一種加行位，這個加行是修習位的加行，跟我們現在這個加行是不一樣的。現在我們最主要的加行，就是能夠證真如，破除所取能取的障礙。怎麼破除呢？最主要是一個唯識觀，唯了別識的問題。這唯了別識就是在意識中的诠說，代替了過去的诠說模式。最主要的是一個四種尋求，還有四種真正如實知，四種遍尋求，四種真正如實知，都是講了別識的問題，了別識性的問題。都是辨別唯有了別識，沒有義的問題，沒有人我跟法我的問題，沒有常一不變的問題。有這人我法我跟常一不變，就沒有真正唯了別識性。

　　所以這地方要注意什麼是唯識。要解決唯了別識，而沒有任何的義的存在。現在咱們遇到《總攝大乘綱領論》的講兩種诠說，是一個很關重要的問題。就是所謂人我法我這些不如理的東西，這個增益出來的東西，本來沒有而增益出來的東西，怎麼出現的？所以一個四遍尋求，四真正如實知，這是一個我們怎麼能夠證真如一個不可逾越的步驟。那就是這個遍尋求就是認爲二種行相，本來是二種行相，爲什麼一假搭挂出現了特別的問題，特別有義的問題。這是迎上頭來，抓根本沒有的遍計所執性的，在所取方面的一種障礙。

　　再進一步說，四真正如實知，那就是真正的了別識，唯有了別識，並沒有其它的任何東西。所以它是更進一步能夠證知另一種真實。那就是前頭還是所取的真實，現在你是能取的真實，就是識體的真實。我們本身的識體就是沒有義的，本身就是真實，真正如實知的，連這個自個真正如實知的也是應該沒有義，沒有能取。這是它根本沒有的東西，不能承認它有。所以這才能夠真正辨知所有的人的，所有的補特伽羅的心平等，心心都是一樣的。這個心平等是心的本性，心的法性本身。心的法性本身，就是說它本來是能分別，實際上它本性是無分別，無分別智。

　　所以這個地方就證到真如了。證到真如就是所取能取都沒有了，所緣、能緣也都不存在了，最主要的就是人我法我都不存在了。這是根本沒有的東西。所以證真如的時候，必須要能證到無所取、無能取。這是根本的問題，這是真實不真實的問題。由沒有能取、沒有所取才能夠證知空性、證知真如，證知法界。這是根本的問題。下次咱們再講。

《攝大乘論 第130講》全文閱讀結束。