第１３１講：第四品(除障)

　　(１９９９年１０月１７日)

　　上次提到心頭除障的問題，每個人的心頭都有一定的障礙，怎麼能把障礙除掉。上次也提到儒家除心頭之障的辦法，馬列主義除障的辦法，以至我們現在社會主義也在除障。今天稍微還把上次提到的除障、去障問題再稍微談一下。

　　世間的除障，跟出世間的除障又有聯系、又相反。這個關系是我們必須要應付的。以前也多次談到，儒家最主要的人類之間主要是心頭不和的障礙，怎麼才和呢？它就是“將心比心”，認爲“人同此心，心同此理”，有個共同的道理。“將心比心”就可以做到“己所不欲，勿施于人”，這句話江澤民同志曾經在一次講話裏也提到。“己所不欲，勿施于人”，己所欲的呢？“己欲立而立人，己欲達而達人”。在消極方面不損人利己，在積極的方面還是要幫助人家過好生活，搞好事業。所以人之間就是在互相能夠建立起合適的這種情況。儒家還說“致中和，天地位焉，萬物育焉”，它也是把能夠把人類的合順做好了的話，天地都可以位焉，萬物都可以育焉。這是儒家的理想。

　　儒家這個理想跟現在世界上講要和平、要發展這個口號都是一致的。現在馬列主義，它的共産主義主要是講的反剝削、反壓迫。剝削上次也提了一下。咱們中國現在還沒到實現共産主義的時候，社會主義也是初級階段，中國現在要反對的是我覺得就是大概綜合起來也就是，一個反對強權政治和貪汙腐化，還反對假冒低劣、貧窮、失業，就是下崗問題。現在還努力想做到邊遠山區有許多貧窮狀況還沒解決。現在城市之內下崗的問題也很嚴重。這都是黨和人民的一個障礙。再來最主要就是貪汙腐化跟假冒低劣，互相欺騙，這也是障礙。一提起這些問題來，在社會主義裏頭生活的人都不痛快，這是障礙。

　　咱們大乘跟小乘總之都反對無明的障礙，就是反對愚癡。但這無明跟愚癡跟世間所謂的愚癡又有不同，最主要的大乘裏頭就是反對二障，二縛，一個就是煩惱障、一個是所知障；二縛呢，一個是粗重縛、一個所相縛，主要反對這個。也就是反對無明，反對雜染，來達到完全清淨的地步。提出一個每個人從事這方面學習、工作，他都是心頭上有這樣的障礙，必須要把這樣的障礙除掉。除障的問題，或者去障的問題，也就是人類共同的，每個人心頭上都有不同障礙。但是大乘主要是煩惱障跟所知障，這是最大的不同。也就是愚癡跟雜染、汙穢這是我們每個人，要是想解脫的話，必須把這個障礙除掉不可。這是把上次要講還沒講完的講到這。

　　底下我們就提到人與人之間的關系，就是補特伽羅跟補特伽羅之間的關系問題，也就是現在所謂社會問題。這個也是大乘佛教一個好象爲要自己解脫、覺悟，必須同時也使人家解脫，使人家來覺悟。上次也提到，人與人的關系問題，比所謂客觀世界這個人與人的關系好象是主觀世界的問題，這在佛教裏來講，是比客觀世界還重要。

　　因爲什麼？一個是業力問題，一個是定力問題。業力呢，人與人的關系一定是有善、惡、無記的問題。拿我們現在人與人之間消費跟供給的關系，那是一種無記的，馬克思說一切商品都是人的勞動創造的。咱們人跟人就是勞動跟勞動互相交換，而形成勞動又有高等勞動，又有低等勞動，等等不同，所以形成勞動時間互相對比也不同。業力，無記業現在很重視，可是善業跟惡業這兩種其實影響人類更深遠，不但影響將來的主觀世界，客觀世界也是由善業跟惡業異熟而成的。現在一般的知識它還講不到這個。我們可以把世間的智慧叫知識，出世間的智慧叫智慧。出世間的善跟世間的善還有形成很大的不同。

　　善惡的業力是很大的，同時還有定力，世間也沒有特別注意。雖然禅宗談到定，但是它對于定的理解還是很淺的。叁界來講，色界跟無色界主要是由定力，有業力，主要還是有定力。我們欲界主要是業力，也是定力。定力不能只說是盤腿坐著、心裏想什麼才叫定。我們從普通的注意力一集中，有專門所向的、專心致志的那種情況，已經有定的意思，有等持在裏頭了。不過它是很淺的。定力也有深淺不同，定也有種種的不同的。出世間定跟世間定，出世間定四種光明定，頭裏兩種光明定，這種定都是無我無常了，比世間定那就高出很多了，性質不同了。定力跟業力都是影響相當大的。

　　可是我們人跟人的關系，也就是補特伽羅跟補特伽羅、相續跟相續之間的關系，就非常密切。這關系應該是怎麼看呢？主要是我們相續，人我不同的相續之間應該看作什麼關系呢？最主要的《唯識二十論》後頭講得比較清淨，人與人之間的、人的了別識跟其他人的了別識之間的增上緣的關系，了別識跟了別識是一種增上緣的關系。好比我們每個人的阿賴耶識裏頭充滿了很多種子，如暴流一樣的，無窮無盡的，很多很多。這種種子，有地方就講，它要不能現行的時候，還等待有一種增上緣它才能現行。在種子不現行的很多的種子，不叫種子，叫種類，它受到增上緣的時候，要現行了，那時候才叫種子。

　　所以我們阿賴耶識種子對于現行的前七識是原因，但是這種子也必須有增上緣它才能現行。就是我們人與人之間、相續之間都互相有一種增上緣，有時候可以說是起到不好的增上緣，有時候起到好的增上緣，那就是所謂不好的增上緣，在經論裏頭沒有提到惡知識，我還沒看到惡知識，起到惡的增上緣的話，我們不妨叫他惡知識，起到好的增上緣就可以叫他善知識。這善知識在所有經論裏頭都常談到。尤其對于大乘理論的理解問題，聽聞大乘佛教理論起了一個很重要的幫助作用，那是叫善知識。人己之間這個問題，可以說也是跟唯了別識、對其他的了別識構成這樣一個增上緣的關系。而且構成這關系的時候，實際上也起到自個的業力、或者惡業、或者是善業。

　　底下我們又可以談到六到彼岸。前頭已經提到，一個是自诠說種子所生起，一個是一切诠說種子所生起，前頭《總攝大乘綱領論》有這麼兩句話。後來就提到最主要的一個是一般的诠說模式，跟大乘的意識中的诠說模式形成對立。世間的诠說模式，跟出世間的诠說模式是很大的不同。咱們過去已經講得很多了，可以說是世間的诠說模式主要是證明有義，有一個我們面對的一個，就是當面所對的一種東西，象我們當面所對的這間屋子，我們認爲就是一個義，是我們共同的義。這個義，背後主要的就是名言、語言，要沒語言，要沒名言的話，當前所謂這間房子，就沒法子成立。

　　因爲什麼？咱們說“這是什麼？”，這個“這”，就指的當前這個東西，當面所對向的這個東西，這一“這”，其實這個房子時時刻刻都有變動之中，在我們每個人的阿賴耶識裏頭，每個人都顯現出不同的這間房子的好象一個所相的東西。這個實際上，要真正講起來，我們每個人的阿賴耶識顯現現行的當前的這個房子，那就是它常常在，我們每個人顯現的又不同。顯現這個房子，實際上也是時時刻刻在變。

　　就拿了別識來說，分析這個房子，有磚、瓦、洋灰跟木料這些東西，這些你分析得都是可以用了別識裏頭的識的分別來把它分析一下、分別出來，來顯現出來。可以這樣一顯現，根本了別識這間房子，它就時時刻刻是變化的，時時刻刻是由我們每個人阿賴耶識種子顯現出來的。所以你一說“這”，好象我們真正所對的就是這麼一個東西了，這個東西一“這”，好象叫什麼房子，叫“彌勒殿”，這一起名，你就跟這“這”互相呼應了。“這是什麼？”“這是彌勒殿。”其實這一“這”呢，就把這個房子，我們每個人意識裏頭的能了別識，它就好象固定了，不變了，當下不能變了。這個不變的“這”，再起個“彌勒殿”(的名字)，就這兩個是名言、事體二更互了。這一“這”，就把這房子變動的情況給它固定了，它成爲一個不變的東西了，成爲一個獨立的東西了。要按大乘的道理來說，所有的東西生起必須有原因，但滅不待因。要我們分析“彌勒殿”這個問題的話，這個“這”跟這“彌勒殿”這個名字。這個“這”也可以你說不叫“義”，叫“事體”跟“名言”二更互，實際上你一“這”，你已經把這個房子的事體好象不再變動了，給它起個名兒給固定住了。

　　我們每個人也是，時時刻刻思想跟肉體都在那兒變動，可是你起個名的話，“這個人是誰？”，一“這”的話，就把他這個心理、生理、物理的變化都給停止住了好象，固定住了。

　　所以兩種诠表不同的方式，一個是诠表就生出了一些個沒法想像的、沒法分析的這種義出現了，(換錄音帶面)……在意識中的诠表，意識中的名、義、自性跟差別，跟我們普通的诠說模式就形成了一個分界，我們這個普通的诠說模式，它是認爲可以真正安立所有的人生宇宙的東西，所有物體的東西，這一“這”，這一起名，就把它固定住了，成爲一個獨立的事體了。普通咱們這個诠表模式就是認爲安立是真正安立，我們一“這”、或者一起名，就使得事物真正安立了，就是一定是有個自性，一定是有個常一不變的東西。

　　可是，佛教的經典也是用了許多的語言，可是這叫“法”，也叫聽聞的事物，可是這個叫“法”。而且這個法，是如來證了最清淨法界等流出來的法，這個法按說跟普通的把事物固定起來的名言的問題是有分別的，最主要可以根據咱們現在《總攝大乘綱領論》裏頭講得很多，就是一個真安立，一個假安立，我們認爲這一切，人生宇宙它有一個真安立的東西，有資料、有分析，有交換的東西，我了解的怎麼樣，跟你說一說，都是由語言來起到的，所有的資料、所有的互相交換，現在的信息、信息網，主要就是語言網，就是一定認爲有固定不變的東西存在，有真正所安立的東西，有一個人我，有一個法我，有這個“彌勒殿”長時一直到它破滅以後，才不存在了。一個人死了以後，這個人才不存在了。在他生下來到現在，他還是好…

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