第１３１讲：第四品(除障)
(１９９９年１０月１７日)
上次提到心头除障的问题，每个人的心头都有一定的障碍，怎么能把障碍除掉。上次也提到儒家除心头之障的办法，马列主义除障的办法，以至我们现在社会主义也在除障。今天稍微还把上次提到的除障、去障问题再稍微谈一下。
世间的除障，跟出世间的除障又有联系、又相反。这个关系是我们必须要应付的。以前也多次谈到，儒家最主要的人类之间主要是心头不和的障碍，怎么才和呢？它就是“将心比心”，认为“人同此心，心同此理”，有个共同的道理。“将心比心”就可以做到“己所不欲，勿施于人”，这句话江泽民同志曾经在一次讲话里也提到。“己所不欲，勿施于人”，己所欲的呢？“己欲立而立人，己欲达而达人”。在消极方面不损人利己，在积极的方面还是要帮助人家过好生活，搞好事业。所以人之间就是在互相能够建立起合适的这种情况。儒家还说“致中和，天地位焉，万物育焉”，它也是把能够把人类的合顺做好了的话，天地都可以位焉，万物都可以育焉。这是儒家的理想。
儒家这个理想跟现在世界上讲要和平、要发展这个口号都是一致的。现在马列主义，它的共产主义主要是讲的反剥削、反压迫。剥削上次也提了一下。咱们中国现在还没到实现共产主义的时候，社会主义也是初级阶段，中国现在要反对的是我觉得就是大概综合起来也就是，一个反对强权政治和贪污腐化，还反对假冒低劣、贫穷、失业，就是下岗问题。现在还努力想做到边远山区有许多贫穷状况还没解决。现在城市之内下岗的问题也很严重。这都是党和人民的一个障碍。再来最主要就是贪污腐化跟假冒低劣，互相欺骗，这也是障碍。一提起这些问题来，在社会主义里头生活的人都不痛快，这是障碍。
咱们大乘跟小乘总之都反对无明的障碍，就是反对愚痴。但这无明跟愚痴跟世间所谓的愚痴又有不同，最主要的大乘里头就是反对二障，二缚，一个就是烦恼障、一个是所知障；二缚呢，一个是粗重缚、一个所相缚，主要反对这个。也就是反对无明，反对杂染，来达到完全清净的地步。提出一个每个人从事这方面学习、工作，他都是心头上有这样的障碍，必须要把这样的障碍除掉。除障的问题，或者去障的问题，也就是人类共同的，每个人心头上都有不同障碍。但是大乘主要是烦恼障跟所知障，这是最大的不同。也就是愚痴跟杂染、污秽这是我们每个人，要是想解脱的话，必须把这个障碍除掉不可。这是把上次要讲还没讲完的讲到这。
底下我们就提到人与人之间的关系，就是补特伽罗跟补特伽罗之间的关系问题，也就是现在所谓社会问题。这个也是大乘佛教一个好象为要自己解脱、觉悟，必须同时也使人家解脱，使人家来觉悟。上次也提到，人与人的关系问题，比所谓客观世界这个人与人的关系好象是主观世界的问题，这在佛教里来讲，是比客观世界还重要。
因为什么？一个是业力问题，一个是定力问题。业力呢，人与人的关系一定是有善、恶、无记的问题。拿我们现在人与人之间消费跟供给的关系，那是一种无记的，马克思说一切商品都是人的劳动创造的。咱们人跟人就是劳动跟劳动互相交换，而形成劳动又有高等劳动，又有低等劳动，等等不同，所以形成劳动时间互相对比也不同。业力，无记业现在很重视，可是善业跟恶业这两种其实影响人类更深远，不但影响将来的主观世界，客观世界也是由善业跟恶业异熟而成的。现在一般的知识它还讲不到这个。我们可以把世间的智慧叫知识，出世间的智慧叫智慧。出世间的善跟世间的善还有形成很大的不同。
善恶的业力是很大的，同时还有定力，世间也没有特别注意。虽然禅宗谈到定，但是它对于定的理解还是很浅的。三界来讲，色界跟无色界主要是由定力，有业力，主要还是有定力。我们欲界主要是业力，也是定力。定力不能只说是盘腿坐着、心里想什么才叫定。我们从普通的注意力一集中，有专门所向的、专心致志的那种情况，已经有定的意思，有等持在里头了。不过它是很浅的。定力也有深浅不同，定也有种种的不同的。出世间定跟世间定，出世间定四种光明定，头里两种光明定，这种定都是无我无常了，比世间定那就高出很多了，性质不同了。定力跟业力都是影响相当大的。
可是我们人跟人的关系，也就是补特伽罗跟补特伽罗、相续跟相续之间的关系，就非常密切。这关系应该是怎么看呢？主要是我们相续，人我不同的相续之间应该看作什么关系呢？最主要的《唯识二十论》后头讲得比较清净，人与人之间的、人的了别识跟其他人的了别识之间的增上缘的关系，了别识跟了别识是一种增上缘的关系。好比我们每个人的阿赖耶识里头充满了很多种子，如暴流一样的，无穷无尽的，很多很多。这种种子，有地方就讲，它要不能现行的时候，还等待有一种增上缘它才能现行。在种子不现行的很多的种子，不叫种子，叫种类，它受到增上缘的时候，要现行了，那时候才叫种子。
所以我们阿赖耶识种子对于现行的前七识是原因，但是这种子也必须有增上缘它才能现行。就是我们人与人之间、相续之间都互相有一种增上缘，有时候可以说是起到不好的增上缘，有时候起到好的增上缘，那就是所谓不好的增上缘，在经论里头没有提到恶知识，我还没看到恶知识，起到恶的增上缘的话，我们不妨叫他恶知识，起到好的增上缘就可以叫他善知识。这善知识在所有经论里头都常谈到。尤其对于大乘理论的理解问题，听闻大乘佛教理论起了一个很重要的帮助作用，那是叫善知识。人己之间这个问题，可以说也是跟唯了别识、对其他的了别识构成这样一个增上缘的关系。而且构成这关系的时候，实际上也起到自个的业力、或者恶业、或者是善业。
底下我们又可以谈到六到彼岸。前头已经提到，一个是自诠说种子所生起，一个是一切诠说种子所生起，前头《总摄大乘纲领论》有这么两句话。后来就提到最主要的一个是一般的诠说模式，跟大乘的意识中的诠说模式形成对立。世间的诠说模式，跟出世间的诠说模式是很大的不同。咱们过去已经讲得很多了，可以说是世间的诠说模式主要是证明有义，有一个我们面对的一个，就是当面所对的一种东西，象我们当面所对的这间屋子，我们认为就是一个义，是我们共同的义。这个义，背后主要的就是名言、语言，要没语言，要没名言的话，当前所谓这间房子，就没法子成立。
因为什么？咱们说“这是什么？”，这个“这”，就指的当前这个东西，当面所对向的这个东西，这一“这”，其实这个房子时时刻刻都有变动之中，在我们每个人的阿赖耶识里头，每个人都显现出不同的这间房子的好象一个所相的东西。这个实际上，要真正讲起来，我们每个人的阿赖耶识显现现行的当前的这个房子，那就是它常常在，我们每个人显现的又不同。显现这个房子，实际上也是时时刻刻在变。
就拿了别识来说，分析这个房子，有砖、瓦、洋灰跟木料这些东西，这些你分析得都是可以用了别识里头的识的分别来把它分析一下、分别出来，来显现出来。可以这样一显现，根本了别识这间房子，它就时时刻刻是变化的，时时刻刻是由我们每个人阿赖耶识种子显现出来的。所以你一说“这”，好象我们真正所对的就是这么一个东西了，这个东西一“这”，好象叫什么房子，叫“弥勒殿”，这一起名，你就跟这“这”互相呼应了。“这是什么？”“这是弥勒殿。”其实这一“这”呢，就把这个房子，我们每个人意识里头的能了别识，它就好象固定了，不变了，当下不能变了。这个不变的“这”，再起个“弥勒殿”(的名字)，就这两个是名言、事体二更互了。这一“这”，就把这房子变动的情况给它固定了，它成为一个不变的东西了，成为一个独立的东西了。要按大乘的道理来说，所有的东西生起必须有原因，但灭不待因。要我们分析“弥勒殿”这个问题的话，这个“这”跟这“弥勒殿”这个名字。这个“这”也可以你说不叫“义”，叫“事体”跟“名言”二更互，实际上你一“这”，你已经把这个房子的事体好象不再变动了，给它起个名儿给固定住了。
我们每个人也是，时时刻刻思想跟肉体都在那儿变动，可是你起个名的话，“这个人是谁？”，一“这”的话，就把他这个心理、生理、物理的变化都给停止住了好象，固定住了。
所以两种诠表不同的方式，一个是诠表就生出了一些个没法想像的、没法分析的这种义出现了，(换录音带面)……在意识中的诠表，意识中的名、义、自性跟差别，跟我们普通的诠说模式就形成了一个分界，我们这个普通的诠说模式，它是认为可以真正安立所有的人生宇宙的东西，所有物体的东西，这一“这”，这一起名，就把它固定住了，成为一个独立的事体了。普通咱们这个诠表模式就是认为安立是真正安立，我们一“这”、或者一起名，就使得事物真正安立了，就是一定是有个自性，一定是有个常一不变的东西。
可是，佛教的经典也是用了许多的语言，可是这叫“法”，也叫听闻的事物，可是这个叫“法”。而且这个法，是如来证了最清净法界等流出来的法，这个法按说跟普通的把事物固定起来的名言的问题是有分别的，最主要可以根据咱们现在《总摄大乘纲领论》里头讲得很多，就是一个真安立，一个假安立，我们认为这一切，人生宇宙它有一个真安立的东西，有资料、有分析，有交换的东西，我了解的怎么样，跟你说一说，都是由语言来起到的，所有的资料、所有的互相交换，现在的信息、信息网，主要就是语言网，就是一定认为有固定不变的东西存在，有真正所安立的东西，有一个人我，有一个法我，有这个“弥勒殿”长时一直到它破灭以后，才不存在了。一个人死了以后，这个人才不存在了。在他生下来到现在，他还是好…
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