第１２８講：第四品(叁力和四加行叁摩地)

　　(１９９９年９月５日)　　

　　大家對以前講的或者將要講的有什麼問題，可以提一提。

　　現在出世間的問題已經輪到我們頭上了。什麼叫世間的法？什麼叫出世間法？這問題需要我們現在要冷靜地好好地來分別、來學習。咱們很大的問題現在就是自然的诠表問題，就是原有的诠表問題，跟唯了別識在意識中形成用分別诠表一切的問題，這是所謂我們怎麼樣子學習大乘法跟世間法不同的症結在什麼地方。這個關鍵是對我們來說，是非常重大的。也是我們非常難于學習的。

　　因爲什麼？我們都是在生死輪轉裏頭生活慣了，對于能夠證到真如，走向十地學習的這個階段，我們是困難重重。就拿四加行的叁摩地，就是擺在我們面前的一個很重要的學習的一個段落。我們怎麼樣子把四加行，它講的四種的遍尋求、普遍尋求這個道理，跟四如實知這個道理，怎麼能夠真正理解，以至于對四加行定怎麼樣我們能夠掌握。

　　關于定的問題，我們現在也必須想法子學習、掌握。所以在走向出世間的學習，能夠真正證真如，這是擺在我們當前必須努力做到的。四加行的理論跟它的叁摩地，這是我們現在第一個無數劫裏頭要解決的問題。不但要在理論上認識清楚，並且在實踐上，就是在叁摩地的學習上，我們也必須想法子做到。我們知道世間跟出世間這個分界線我們怎麼能突破？這個看起來，四遍尋求，四如實知，在理論上講，前頭已經說了很多，主要就是我們原來的诠表的那個方式、那個模式，跟我們能夠升到出世間這個修習趣的話，那必須是把理論方面、在定的方面，就是在叁摩地的方面，必須想法掌握。

　　那首先，今天可以給大家講一講，一個四遍尋求，一個四如實知，所謂四加行的問題，主要的是什麼？主要的就是我們的人間的所有的一切的建設，都是圍繞著诠說模式，诠說模式完了還有判斷的模式，诠說模式就是名、義，名和義；判斷的模式就是自性、差別。而我們欲界對于這些方面，是特別把诠說模式跟判斷模式做得非常寬廣。那就是我們欲界的衆生，這生活經驗是很多的，跟上邊色界天跟無色界天這兩個世界有很大的不同。欲界有五趣，還有人趣，這樣它主要是這個欲界範圍，那也就是一個主觀世界，一個客觀世界，這欲界的客觀世界要按現在西方的自然科學了解，那是也相當廣大，還有可以飛到月球上去，還有太陽系也不是一個，等等的這些問題。這些都是欲界客觀，可以說是欲界有主觀世界、客觀世界這兩個世界都是相當廣泛的。比以上的色界的世界跟無色界的世界都比較廣泛，問題更多。所以佛陀爲什麼非到欲界來成佛？而在這地方這廣大的衆生非要這麼複雜的問題中，使得衆生能夠徹底解決，這樣子使欲界的衆生能徹底解決的話，那色界跟無色界問題就是少了。因爲在欲界就可以解決了。

　　不管世間這些問題多麼複雜，但是現在已經看出來一種苗頭，就是叁界裏頭無論它、無論散心所、散動的心所，也就是業方面的，只是靠業方面來決定它的主觀世界跟客觀世界。最主要叁界的問題，跟出世間的分界線，就是在于有沒有人我、有沒有法我，有沒有常一不變的東西。這個鴻溝，也就是叁界的世界，客觀世界、主觀世界，跟出世間的那個世界造成分界線一個最重要的問題。所以用一般的自然的诠表的方法，就是以聲音的言說，或者記錄成文字的一種符號的典籍，充斥在尤其人間，認爲這是人類的一種文化，只有向前發展，也用些實驗的辦法，在實驗室裏頭，或在另外設立大的實驗室，或者是社會科學用種種的辦法對人類社會做實踐。

　　所以不管怎麼樣，一個主觀世界，一個客觀世界，一個人與人的相處的、人我的、人跟其他的人，就是自己跟他人建立什麼樣的關系，這叁個方面，一個是自然界，也就是所謂的器界，一個是有情世間，也就是主觀世界，再來在主觀世界裏頭，社會的關系，社會裏頭人與人的關系，就是人己之關系，自他的關系。這也是叁界衆生要構築的叁個方面。一個要構築的是主觀世界、一個要構築的是客觀世界，一個要構築的是有情跟有情的關系，也就是有情跟有情、自義利跟他義利的關系，也就是要把這叁方面能夠有一個建設的問題。怎麼建設、怎麼構築呢？就是可以用大乘法裏頭講的五根、或者五力幾種的條件，可以作參考。五根、五力講的是什麼？就是信、勤、念、定、慧。這五根是建立剛才說的叁方面，主觀世界、客觀世界跟人與人的關系、社會界，都要由這幾種因素來承辦。第一就是要有信，信就是你對于這方面的事物有最強淨的勝解，信跟勝解往往是分不開的，就是你對哪方面問題最有拿手，最有勝解，最相信。然後再勤，就是你非得多做工作不可。念就是你常常對過去、未來，尤其意念，對曆史方面，你也得精通。再來就是定跟慧，慧也是很重要的，慧也就是咱們剛才談到的，到底是用什麼诠表方式。叁界所有的定的方面，跟欲界所有的散動心的方面，也就是作業的問題，它都是受剛才咱們說，受诠表方式跟判斷方式的影響。

　　不管欲界、色界、無色界，跟出世間的隔閡，就在于對于诠表跟判斷的問題上，有所不同，形成了整個問題的差異。叁界世間法，跟出世間法，要比較起來，這個差別、這個不同，究竟在什麼地方？就是咱們怎麼建造當前的主觀世界、客觀世界跟有情之間的關系問題。用現在的話可以這麼講，也就是自然科學跟社會科學，當然說自然科學跟社會科學還是跟佛法裏講的(比較)還是有一定限度，盡管是非常複雜，非常莫測的。所以不但是，自然科學、社會科學裏頭它還也有一種實驗、實踐問題，就是反複來研究，來比較，有這種方法。可是真正的方法就是定力，就是叁摩多的力量。

　　所以我們可以歸納出來，有叁種力量，一種是業力，也就是散動的心所造成的。一種就是定力，就是心一境性，等持，對于一件事情專心不二的去認識。這個定力的問題。慧力其實更重要，慧力也就是對于诠表方式、善惡的業、出世間、世間的分歧，都需要慧能夠來所認識。所以咱們《總攝大乘綱領論》後頭也就有這更上的叁學問題。一個更上戒學，戒學就是咱們行爲的善惡業問題，也就是人與人的關系問題。所以這個學問也是非常重要的。可是大乘佛法對于戒學有特別的理解。還第二就是更上心學，就是所有的定、散的問題都是心學裏頭的。這心的力量也是非常非常大的。它可以建造很多的不同的大乘定法。還有更上慧學，這更上慧學實際上就講的無分別智。無分別智問題是非常重大的。

　　在我們欲界衆生，任何都是有分別，有能取所取，有主觀世界、有客觀世界。它不理解真正的世界不是有兩個組成的，就是由一個慧體、由一個無分別智的體性來組成的，它說一切一切世界一切一切都是本身就是慧的本身來承擔的，沒有所取能取、所緣能緣的問題。普通講“衆生心二性”，他總是兩分法，“內外一切分，所取能取纏，有分別而轉”。他就是離不開所取能取，也就是離不開能緣所緣，就是離不開他用自始以來就用的诠表法，用名言來诠說他所有的主觀世界、客觀世界的那個世界的真實，有真實的主觀世界，有真實的客觀世界，這個用什麼來保證呢？就是用名言。

　　所謂名言就是聲的問題，聲音的問題。這聲音再寫到紙上的話，那就成文字了。成了原來是語言或者是消息、信息，都是聲音，你記錄下來就成了文字，就成了符號或書籍、典籍這樣的問題了。可離開語言跟符號，就沒法子建立他這個主觀世界、客觀世界，也就是沒法子叫他生死輪轉，老輪轉下去。

　　所以在利用語言的方便的時候，大乘佛法怎麼利用語言？而把佛陀證到最清淨法界等流出來的法，怎麼沖擊世間的人我法我，莫須有的這種承認。這也就是大乘佛法怎麼用所謂證到清淨法界能夠等流出來的法，也用文字、語言來沖擊這世間的這種诠表、這種堅持人我法我、常一不變這種錯誤的看法，這就是證真如的問題。證真如以後，用後得無分別智，證真如就根本就沒有所取能取，沒有能诠所诠，也沒有所緣能緣，這個時候就是能夠遍證一切有情的心平等，也能遍證菩薩一切心的平等，也能證到一切如來的心平等，就是有地方就提到，這就是心的法性。真正的無分別智，就是真正的心性。

　　所以前頭提到，補特伽羅、法、法義、總攝、廣詳、及種姓，清淨、不清淨、究竟，象這種概念，這種名言也是名之義，名之境。這個名之境就是實際上剛講到一切名是無分別，就是一切義安立于無分別名，那就是成爲根本就可以證到真如，沒有所取能取，沒有所诠能诠，沒有所緣能緣，證到這個東西。所以這個名之境，也就是剛說的這個名可以作爲沒有一切……而一切義所诠的無分別名，這個名之境也可以說……那名言到底是聲音、文字，還是第六意識裏頭的就是的分別？意識裏頭的所謂的名言就是分別。把名、義、自性跟差別都成爲意識中的诠說、意識中的判斷的時候，那時候就是只有名言的假安立。並沒有這名言，因爲一起名兒的話，就有義的問題，有自性的問題，有常一不變的問題。

　　這起的名都是指的一種言說，就是聲音，聲音然後再注冊在典籍上、紙面上，那就成爲文字，成爲一種資料，曆史資料。要把這個聲音跟資料，把它變成意識中的分別，在意識中的诠說，它只是用分別來代替了名、義、自性跟差別，那就是用意識中的分別代替了能夠使遍計所執性出現的可能性，那就是所謂第一步驟，能夠覺悟到沒有遍計所執性。就還原到前頭所謂要悟入叁所知能相。首先要悟入叁所知能相的遍計所執性。遍計所執性就是名言所诠的這個義，要把名言都認爲是根本沒有诠說義的可能性，把它這個結構、把它名诠說義這個關系，把它這個名言跟義所有的變成了意識中的诠說、意識中的分別。變成這個的時候，那就不會有生出一種好象常一不變的分別，跟獨立存在…

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