..續本文上一頁中國的儒家的集體主義又相去多遠？可是它西方正是利用它這種個人主義的人生觀來影響中國，它覺得這是使得共産黨沒有辦法的一種辦法，是想用這種辦法來拖垮中國，拖垮中國的社會主義。我覺得它是有意的，爲什麼是有意的？由它轟炸中國大使館血腥的罪行，就可以看出來，它對中國有一種另外的一個辦法，由這次武力的辦法，咱們可以看出來它有另外的一種拖垮中國的辦法，我們內部給你分化，是不是這樣子？
現在假冒低劣到什麼程度了？貪汙腐化到什麼程度了？假冒低劣不是世間法有，我們的佛教裏現在更不乏這種搞垮真正佛教的罪惡行爲，我說這話不是假話，不是隨便說的。所以破壞佛教是從內部破壞起，就是獅子蟲嘛。提到這個地方，我替中國佛教真是不抱樂觀。幸虧我們少數人，能在藏文翻譯裏頭發現了慈氏學，這個真正的大乘佛教，才給予幾千年來的佛教一個轉機，一個新的開拓。否則破壞佛教的勢力，那就猖狂至極。很早就“真如受熏”，你說這是佛教嗎？還造了許多假，好象……把真如受熏那理論還翻譯成梵文，然後從梵文又翻譯回來，你看古來這種所謂佛教徒，無恥至極了，拿真理當作兒戲，不但這個，你就拿這宗喀巴，他根據月稱等等的人，反對阿賴耶識，你說這是佛教嗎？你說不建立阿賴耶識你怎麼有因果的問題？怎麼能夠在轉識成智能成佛的問題？所以要真正講起來，佛教的罪人是最多的。我不知道他們要下到十八層……一萬八千層的地獄裏頭去。這不是一點兒個人的憤激，這是明明擺在眼前的問題，他就敢于破壞聖言量！敢于造假！你說假冒低劣在中國佛教史上，連同藏傳佛教，是不是假冒低劣太厲害了？
哪能我們信佛教就是個人的這一種交易，爲要自己幸福，跟這佛做個交易。把信教當成一個交易行爲，你說可怕不可怕？我前兩天聽所謂淨空法師的那個講道，他還說你講交易這是迷信，不交易也相信做善勸善能行善，這不是交易。但是他還是因神設教，認爲有文昌帝君啊有什麼這玩意兒。現在都是拿一個神來威脅人家，叫人家要作善，不作惡。如同過去中國城隍廟，還有吊死鬼，這都是以神、以鬼來叫人行善。過去都是這個社會上都是這樣子。哪個縣上都有城隍廟，都有土地廟，而中國現在這北京還有東嶽廟。這都是以前把道家這種道理給誤解了，把佛教道理給誤解了，把儒家道理給誤解了，都是拿一個神來想法……拿一個鬼叫人家想法行善這種。
過去的佛教也裹到相信神的這一類行動中，把佛也當成神了，當成相信上帝、相信鬼神一樣的，你說末世，所謂末法，所謂像法，這法成了什麼東西了？我大聲疾呼，要喚醒人們，把佛教也當成一種神教，也當成一種好象因神來施教，因佛來叫人行善，把佛也當成神，實際上佛教，佛把衆生看得那麼重要，一切犧牲都爲了衆生的覺悟，他哪有自己我逞威風的地方？現在一般信教就是佛這個威力太大了，的確他是有威力，但是他並不是威力想使你怕，他是想作個榜樣，叫你來學習他，也成爲他，不是想叫你到了也是被他教誨的，而不能成佛的，這個衆生。他死幾百賴地把自己所成的佛道，菩提心，叫衆生也真正成爲圓滿菩提。他一點兒沒有說，我始終在你們上頭，沒這種想法。所以這樣的佛教，你叫人家現在誤會到什麼程度？把佛糟蹋到什麼程度？
所以我們越懂一點兒大乘佛教道理的，越覺得佛教走到現在這種情況，這末法時期，像法時期，就知道能夠鑄一個大佛像，天天念佛、天天拜佛，跟佛講交易，我給你做了多少事情啊，你得給我好報，這叫什麼佛教？你作善、作惡都是你自己的事情，佛沒有辦法，佛也不能說你作惡了，我一下……因爲你叫了幾聲佛，我就給你把那罪惡都給你取消了，佛也沒這個力量。不能講交易呀。你要信佛教，就應該你要成佛，跟佛一樣。佛不拿你當外人，不能講交易，不能象祭竈的時候，在火裏頭扔幾個糖瓜兒，這就滿足我與神的關系了。
所以這個地方，我們今天講這些問題，那就是把一般人的诠說的模式，變成了意識中的诠說模式，什麼叫意識中的诠說模式？就是把它名跟義，都變成意識中的分別。把它這名跟義，一點兒沒有這種說有點神秘色彩，名，就是信息跟符號，這信息跟符號，你就分析就成爲意識中的分別，那信息跟符號，不是一個聲音上的問題，也不是一個你寫出一符號的問題，本身它就是一種分別，它這種分別跟它所诠的那個義，那個義也是根本是沒有的東西增益出來的，爲什麼呢？就是世界上的事體，都沒有所謂自性、差別跟數量的一種定性的，你自性也不能夠由名來定性，差別也是這樣子，數量也是這樣子，都不因爲你一起名它本身就獨立存在了。既然名也就是一種分別，這義，也是……要擱在意識中诠說裏頭說，這義也不過是一種分別。原來的義，它沒有能相，它只有所相，只有因爲名才有一個所相，有一個常一不變，有一個獨立自性的東西，有個決定的數量的問題。
好比要放出一個世間的飛船，它都是要計算好空間的數量，多少數，好象自性跟差別都是有一個客觀的存在，客觀獨立存在，真正的存在，可是這真正的存在是由什麼來建立起來的？安立起來的？按自诠說來說，就是名，按意識中诠說這種也就不過是意識中的分別，所有自性跟差別、數量這些個都是由立名才有的，不立名它本身就不存在。名前覺無，名後它也是不大安定的，因爲有許多的名，就有許多的自體，自體之間就有許多矛盾，而且名有時不確定，這名與那名有不調和，所以立名以後，所依的自體也是不能太決定的，都有飄忽無定的情況。所以由名來決定根本沒有的東西能建立起來、安立起來，這事情真正講起來是沒有的，只有意識中的分別，名也是只有分別，義也是只有分別，有分別來解決義，決定有個自體，決定有分別，決定有數量，這些東西都是由立名以後才有的。
可名之間也有許多矛盾，由名立一個自體的話，名要是多，體也就衆多，名也不太決定，所以體之間也互相矛盾。大家可回來溫習一下，名前覺無那一段，(表示？)名、義關系是神秘，但互相之間還是有飄忽無定的情況，所以叫四尋求，對所取，也就是物質、不再增益方面，它的名、義、自性、差別■只能是假安立的，不存在的義，不能單獨認爲有。所以四尋求、四如實知都是在我們觀察名跟義、自性跟差別之中都起了一個(使？)。名、義、自性、差別不能是假安立，實際上是徹底不存在，真正講起來不存在。所以就是四如實知，四尋求，好象指色法、不再增益方面，四如實知是指能的方面，指心、意、識的方面，所有義也是因爲名，能認爲有義的話，好比唯心論的“心”，有獨立存在、常一不變的東西，那就是把能的方面也認爲有義，有我有常。
四尋求、四如實知就是對所取，又對付能取，所取不存在，能取也就沒有了。底下我們就要講這個，大家可以先複習一下，這段講由何悟入，跟如何悟入，也很難理解清楚了，咱們下次再講。
《攝大乘論 第123講》全文閱讀結束。