第１１９講：第四品(第１８頁第１４行－２０行)

　　(１９９９年３月１４日)　　

　　“由何雲何悟入耶？謂由以聽聞習氣爲因所生、由如理作意所攝、顯現爲法與義有能看見之諸意識中能诠說。及四遍尋求：謂諸遍尋求假立爲名、義、自性、及差別，以及真正如實四遍知：謂假立名言、事體、自性、及差別，以及真正如實遍知自性與差別，即由如是等悟入，由此等悉不可得故。”

　　咱們已經講過上邊所說的順解脫分，順解脫分也是先提到“由何”來悟入叁所知能相，現在應該講順抉擇分，順抉擇分也是“由何雲何”來悟入？上邊也談到經常要修習法、義止觀，就是指的現在這個順抉擇分，經常要修習法與義的止觀。

　　由何來悟入呢？主要還是以正聞熏習，跟如理作意這兩方面。一個是正聞熏習，一個如理作意，這樣才……由這個法與義，這樣才能夠循序談到“如何”由叁摩地，叁摩地指的什麼？暖、頂、忍、世最勝法這四個叁摩地，由這四個叁摩地來順抉擇，順抉擇也就是順根本無分別智。底下大家就可以看到，就是由證真如以後，初地以後，那就生起根本無分別智，這樣子，才循序漸進地入到十地，入到更上的戒學、更上的心學，更上的慧學。

　　最主要的問題，還是不增益遍計所執性。什麼叫不增益遍計所執性呢？也就是最主要的是由什麼來不增益。由法與義、由我們正聞熏習而得到如理思惟，這個是最關鍵的問題。跟世間的熏習阿賴耶識的裏頭都是名言、都是安立，底下我們就講一個是安立，一個是判斷。增益遍計所執性，怎麼增益呢？大概就是，底下我們可以看到，它是一個由安立，一個是由判斷。

　　增益遍計所執性可以分作兩方面來講，一個就是安立，一個就是判斷，就是我們世間所謂一個安立、一個判斷。判斷可以這麼講，也是一個模式，我們也管安叫做模式，安立的模式。判斷呢，我們也可以叫它判斷的模式。這兩個模式都是跟增益遍計所執性這個存在模式，它可以說分作兩方面，一個是安立的模式，一個是判斷的模式，大家可以這麼理解。

　　我們怎麼樣子由沒有菩提心生起，而能生起菩提心？這個完全由于我們能悟入叁所知能相，也就是能悟入遍計所執性、圓成實性跟依他起性。首先是要悟入遍計所執性，象我們這個在無明大海裏生存的衆生，主要是增益遍計所執性，也就是主要是搞安立的模式，搞判斷的模式。所以我們生活裏頭離不開增益遍計所執性，也離不開安立的模式，也離不開判斷的模式。

　　什麼叫忍？什麼叫世間最勝法？也可以叫世間第一法。我們可以這麼理解，在世間裏頭它是最勝的法，沒有比它再高的，沒有比它再殊勝的法。這四個都是采取了叁摩地的形式。現在還沒提出這四個叁摩地的名字，在以後才提出，現在我們就知道暖、頂、忍、世間最勝法，這四個都是叁摩地，正是由這四個加行位來證真如，也就是得到根本無分別智。

　　現在我們最主要的是要講，安立模式跟判斷模式，把這個講清楚以後，什麼叫暖？什麼叫頂就容易理解了。安立模式，過去我們也常提到它有叫做诠說模式，或诠表的模式，這個诠表的模式是一個是關鍵性的問題。本來都是依他起性的法，但是由诠表的關系，于是乎就把依他起性的法挂上了特別的根本沒有的東西。什麼是根本沒有呢？就是一個是無我，就是本來沒我，它挂上我了，本來無常，它挂上常了。

　　這我，咱們普通說是語言裏頭，判斷裏頭的一種主語。它又增益出常來，常也就是指的一個自性(、一個差別的)一個差別。原來的我們大乘佛法最主要的是講諸行無常，諸法無我，涅磐寂靜。大家都知道這叫叁法印。所謂正聞熏習，就是我們整個的大乘佛教就講的叁法印。叁法印熏習到我們的阿賴耶識裏頭，這跟以前的熏習不一樣，熏習到這裏頭以後，然後就可以生起現行的如理思惟。由正聞的熏習成爲種子，然後又可以生起我們底下如理思惟的現行。

　　一個熏習，一個現行，這又構成了大乘裏頭法跟義的關系。那就是大乘的法跟義的關系，怎麼生起來的？主要就是一個正聞熏習，一個如理作意。也就是具有原由，又具有能看見。在《總攝大乘綱領論》裏頭時常看到無義，同時又沒有二取，無二。無二是指的什麼呢？就是它具有原由，同時它又具有能看見，並沒有所取能取，並沒有二我，並沒有我，也沒有常，也沒有主語，也沒有謂語，是這樣子一種……，大家可以前後貫通理解這問題。最主要的理解就是怎麼增益出來東西？增益遍計所執性的東西？那就是增益出原來沒有的我、沒有的常，它增益出來我跟常。

　　所以以前我們就是如何悟入叁所知能相？首先你就是要真正覺悟到，有我有常的這種遍計所執性，可是有我有常的這種遍計所執性，它的表現一個安立，一個是判斷，我們整個生活裏頭，最主要充滿了沒有我跟常的問題，可是充滿了我跟常的問題。怎麼成爲這種樣子呢？那就一個是安立，一個是判斷。一個是安立的模式，一個判斷的模式充滿了我們生活裏頭。所以我們必須通過順抉擇分，來把我們在世間所有的這種能增益遍計所執性所有的問題，必須弄清楚，必須都過下濾，才能達到我們真正悟入圓成實性，悟入依他起性。

　　所以在這個關頭，我們要能夠證入初地，能夠生到如來的家族裏頭，而一反我們過去的這種無明的生活，也就是雜染的生活，能夠把這個都給翻一個個兒，那麼在什麼地方來做到這件事情呢？那就是現在我們，假設已經順解脫分不成問題了，那就是要順抉擇分。要在我們地前，就是我們證到初地以前，必須要解決的問題。那就是必須我們要不再增益遍計所執性，不再增益才能夠不再損減圓成實性。不增益跟不損減是密切……就是一回事。所以現在我們首先就要把什麼是安立的模式、什麼是判斷的模式，我們在生活裏頭，無論在曆史裏頭，無論在對自然的認識的裏頭，在社會的情況裏頭，整個地來說，離不開安立的模式，也離不開判斷的模式。

　　所謂安立的模式就是诠說的模式，就是世間诠表的模式，跟我們大乘裏頭意識中的诠說是不一樣的。我們意識中诠說正是針對世間的安立模式，所以常常我們就提到，假安立的，不是真正安立的，不是真正的安立就是假安立。所謂假安立，就是一反我們現在所有的安立模式，現在的安立模式就是我跟常，我就是自性，常就是差別，作代表吧。主、客，自性、差別，種種的都是由于安立的模式才産生的這種情況，由安立産生的這種情況，于是乎在我們語言裏頭，判斷模式裏頭就是大量地出現了。無論是我們對曆史的看法，對自然的看法，對社會的看法，對整個的看法，都離不開一個判斷模式，更離不開一個安立模式。

　　所以在我們證真如以前，暖、頂、忍、世間最勝法，這四個加行位，也是四個叁摩地，是非常重要的。我這麼想，就是過下濾，把我們過去所有的增益的遍計所執性，完全給篩掉，完全給濾掉，這是我們在世間跟出世間的一個交界的地方。交界最重要的也就是勝解行位，由勝解行位再進入證見道位，這關鍵的地方，也就是由我們順抉擇分(順解脫分？)完了，再順抉擇分，現在咱們講的這個，最主要的“由何”，由什麼？就是由正確的法與義的看法。由何呢，也就是由我們對世間的诠說、安立的模式，有一個在我們的唯有了別識這個上頭，認識到所有的名跟義不過是我們的一個分別而已。並沒有一個特殊的，它因爲是名和義，于這個安立的關系，就增益出來所謂我跟常來。根本它本身，所謂名跟義，都不過是我們的一個分別，意識中的分別，並沒有它一種特殊的作用，因爲它是名和義就挂上了我跟差別，跟自性、跟差別了，並不是這樣。

　　所以爲什麼要講了別識？爲什麼講意識中的诠說？意識中的分別？就是揭破了世間的诠說，或者是安立，要沒有這個安立，這世間就根本立不起來，根本所有東西都立不起來，就是因爲這麼樣一個安立的關系，就使得我們的天地完全蒙上了一層沒有的東西，稱爲有。這一點是特別特別需要我們深刻能覺察得到的。否則我們這個地方覺察不到，我們整個語言裏頭的世界，整個《廿十四史》什麼書、什麼記載、什麼資料，整個圖書世界，象我們現在說是北京圖書館已成國立的圖書館了，還擴大將來成爲世界性的圖書館，這個圖書館的圖書裏頭都是什麼呢？一個是出不了安立的模式，一個是出不了語言判斷模式。所以我們人類的文化，整個說來，就是我們整個的無明的海洋，也就是整個的我們生死輪回的海洋。離不開這個。

　　當然裏頭也有接近于依他起性，接近于善法，也有接近于出世間的也有這個善法，這個善法都是離不開它怎麼樣子接近依他起性，而不是依自起性，必須是這樣。所以這個問題，在我們講叁所知能相，必須要能夠真正悟入，這一切一切都是後來的順解脫分、順抉擇分，以至于到證到真如以後，還有十地，都是爲了我們徹底能夠悟入叁所知能相。可是能悟入叁所知能相，最初的問題，你必須把增益遍計所執性這問題先有一個交待。那也就是對于安立跟判斷，這兩個關口，我們要有認識，有徹底的認識。

　　“如是菩薩勤作悟入唯了別識，如是如此即此以顯現文字與義爲意識中能诠說中、即此文字之名亦真正分別爲僅只唯爲意識中分別。即此依文字之義亦僅只唯爲意識中能诠說，即唯于此中真正分別。此名亦真正分別僅只唯爲計所執自性與差別。”

　　就是所謂意識中的诠說，所謂唯了別識，尤其這唯了別識，所有的無論色法，無論有的法，或者沒有的法，剛才我們說的我跟常是沒有的法，就是由安立的關系，給挂上了。那就是由意識中的诠說、由了別識，它本身就離不開了別識的分別，離了了別識的分別根本它這東西就不存在了。所以這唯識無義，也就是唯了別識，根本沒有說唯了別識外還有什麼義，還有什麼一個我、一個常，還有一個什麼二、種種，都是實際上都是唯有了…

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