..續本文上一頁時刻刻在變，沒一個一定的東西，可是“這是我”，這我這個名詞大家都用，可是用我這個跟旁的我就不一樣，不是旁人的的，這是我的，我所。
所以佛教裏頭分析常一不變，跟獨立存在，這個東西到底有沒有？是什麼問題引起來這個有常有我？大家很應當用腦袋想一想，因爲我們想解脫，必須把這問題弄清楚。到底你安立的是什麼？安立的那個所相有沒有？于是乎《瑜伽師地論》就大概六十四卷，就提到世間的學問，都是講所相，出世間學都不講所相。那也可以說，整個的佛教的所謂大乘的佛法，法相，過去叫法相宗，法相實際上不是法的所相，是法的能相，法的所相那個所相是遍計所執性，根本沒有，就是人類增益出來的，並沒有那麼回事。但是爲什麼他認爲有這麼回事呢？主要是诠說的關系。再來就是說是，這個東西叫做……自性、差別，這個火球叫太陽，或是這個太陽就屬于……這個火球就屬于太陽，這樣子這就是有一個主語、有一個謂語，有主賓的關系，主語跟賓語的關系，這主語跟賓語就牽涉到邏輯，牽涉到決斷的意思，有決斷的意思，這個是什麼。可是在佛教裏頭講這主語、謂語，主語跟賓語的關系，都是只有能相，沒有所相，所相都就不存在，都是你因爲有诠說的關系，使依他起性的東西變了性了，變成了遍計所執性。本來都是互相依存的，你現在不是這樣子，有一個獨立存在的東西了，互相都冒尖了，我不是你，你不是我，互相矛盾起來了，互相相順的也起來了，(糾錯？)相反的。
所以這樣子都跟诠說的關系，跟安立的關系有牽連。所以佛教就說都是假安立，沒有真的安立，真的安立把有我有常的話都挂上去了，把常一不變、跟獨立存在都挂在依他起性上頭了，依他起性只有名言跟事體，它要不構成互相诠表的、诠說的關系的話，它都是沒有再給它挂上去一個常一不變，挂上一個獨立存在的東西，就因爲互相安立，互相诠表，這個東西叫什麼，這個東西叫什麼什麼，就因爲這麼一個關系，它的性質轉變了，所以這個好象很平常的一個問題，可牽涉到真實、不真實，牽涉到是真有啊、是真無？所以所謂四尋求，我覺得就是對這個是一個安立的問題，是一個诠說的問題，因爲有诠說的，比如說“這是什麼？”比如說“這是什麼。”這麼一種诠表的模式，就使得依他起性的東西挂上了遍計所執性的名號了，挂上這個名牌了。所以剛才咱們也提到，諸行無常，諸法無我，涅磐寂靜。這也是叁個決斷語句。但是這個是不是也是跟世間的決斷語句，世間的邏輯或者因明一致嗎？大家也可以想一想。諸行無常，正是指的，象印度講的“聲是常”，象婆羅門教，正是“聲是常”，爲什麼它婆羅門教講“聲是常”呢？恐怕也有這個原因，就是诠表的原因。所有的事物、所有的法都是獨立存在的，它有一個诠表它的、诠說它的名，這名也成了常一不變的，所以《吠陀經》，所有《吠陀經》的話、語句、聲音都是常的，它那語句怎麼都是常的呢？那就是把這名當成也是變了質了。《吠陀經》所講的那些事物也都是常的，不但《吠陀經》是名本身是，那也可以看，《吠陀經》跟大乘佛教的經論到底分別在什麼地方？大乘根本不承認有神的，根本沒有這東西，它反對婆羅門教。而且它本身也不承認有我，佛陀本身也不是一個我體，也不是個神。這根本對這種獨立存在的東西，常一不變的東西他都一定要否定，就是諸行無常，諸法無我，涅磐寂靜。諸行無常的本身，就是這個行你不能把它……常，諸法無我，所有的法都無我，正跟世間的說法相反。
世間的诠說，安立，跟佛教內典裏頭的安立，尤其大乘佛教是不是一樣？這地方就是分水嶺。我們的生活充滿了所謂沒有的常一不變的東西，沒有這獨立存在的東西，可是它非常承認。你就拿咱們自個審查審查自個生活，自個心裏所想的這一套，你說有一個常一不變的東西嗎？可是，你說沒有我，每天都承認這東西，每時每刻都承認這東西，可是細追究起來有沒有呢？那就是“只有相似相續，沒有常一不變；只有互相依存，沒有獨立存在”，這是決定又決定的。所以正跟這個相反，我們所謂生活，所謂一切一套知識，科學也罷，哲學也罷，法學也罷，都是拿認爲诠說的東西是實在的，就是安立的所相是萬古常青的，沒法子否定的。
我們把我們的生活翻了一個個兒，怎麼翻？爲什麼非要悟入叁所知能相？這翻個兒從哪兒翻起？翻什麼東西？這就很成問題了。是不是整個千經萬論它所诠的東西、所說的東西，跟我們所诠的東西、所說的東西一樣嗎？它講的叁法印，只有合乎這個“諸行無常，諸法無我，涅磐寂靜”的東西，才是佛說的，跟這相反的就不是佛說，可是現在哪一個人講這無我無常？講這涅磐寂靜？還是講所謂世間的诠說，把依他起性東西都使它變一個性。它本來無常呢，認爲它是常一不變的，本來是無我的，認爲它是真正獨立存在的東西。所謂無明，跟這個說法是不是正相反？正顛倒？那就問題，這佛教裏頭，佛體是不是也屬于所安立的所相呢？可是一般人就，這像法的時期，就是把佛陀也當作常一不變的、獨立存在的，有這我、有常的東西。那你說這佛教都無常、無我，都是常常變的，這東西靠不住哇！真如也是這樣子，你要證真如一定把所取能取解決了，要沒有能取所取，那也就是沒有人我法我，沒有人我法我是什麼東西呀？想像不出來。你就是要想像，一定要明白遍計所執性的東西是你增益出來的，根本沒有的，這個根本沒有你要不增益的話，本身就是不損減真如、法性、圓成實性。這個彎兒很難轉哪，什麼是增益？什麼是損減？那個真如到底怎麼回事？真如那個無我無常的性質是不能變的，既是無我，又是無常，這種是不能夠有變易的。佛體就是這個，法身就是這個真如，那其余的兩個就是依他起。
所以要是翻這個個兒，翻個兒，就從我們這個勝解行地的第二分，也就是四加行位，暖、頂、忍、世第一位，世間最勝法。(講座結束的時間到了。)
這個是不是大家想一想，現在我們講的問題已經深入了，就是(深入)我們生活的內質、內部的問題了，所以這個非得弄明白不可，這個我跟常是怎麼出來的？不是它原來就有的。這一點提醒大家特別特別注意。所以咱們那個四有四無的紅卡，希望好好看一看，好好天天想一想，不是一時一刻，那都深入我們的生活內質，我們的一天生活就是雜染，染汙的東西，沒有而非增益不可，也就是非損減不可，不但損減了真如，也損減了我們所認爲的阿賴耶識，就是依他起性，看不清阿賴耶識這種因果根本是相似相續的、沒有常一不變的東西才能作因果，這跟咱們所想的一套都有本質的區別。
所以四加行位，暖、頂、忍、世第一位，這個暖，開始，我們感覺到我們生活裏的東西根本不存在，真正放出光明來，真正見到光明了。所以咱們好好地把四加行位，好好研究研究，以備我們將來走上去。就是現在順解脫分、順抉擇分，這兩分裏頭都內容是什麼？咱們非弄清楚，弄清楚以後咱們就有辦法，就把咱們這個生活翻一個個兒。好，十四號咱們再講。
(講座結束後，呂新國建議討論一會兒，並提出問題：本來是依他起的聲、字等名言與本來是依他起的事體被人們強行挂上之後，在人們的意識中便産生了第叁者——名所诠的義，一種獨立于人們意識之外、客觀存在的、常一不變的東西；而婆羅門教的“聲是常”，似乎又有了第四者——名也成了常一不變、獨立存在的東西了，這如何理解？)
(在古印度外道)符號崇拜得很厲害。符號本來也說是聲吧，是個字迹，可是這符號也當成了一個常一不變的東西了，就這古代這名，名也是常存的，這符號也是被崇拜的。符號指的東西是意義，這個意義實際上跟符號發生關系它才成爲常一不變的，要沒符號它也不成。所以有好多象金嶽霖等談得很玄的，好象這符號簡直是神聖的。跟婆羅門教這個“聲是常”，跟西方這個邏輯，是先驗的東西，是先驗的名詞，是了不起的，是世界的根本。這個實際上都是描寫了遍計所執性是一個世界的一個根本，一個基礎。底下咱們還要講，一個名言，一個事體，它本來是依他起，但是它跟義發生關系以後，是這個義的名，那個名就變了，就是有點象婆羅門教的“聲”，跟西方符號邏輯裏頭的那符號一樣。
……這符號是太神聖了，還是所謂遍計所執性了不起，是一切事物的根本，與其說是聲，與其說是符號，不如直接了當就說是遍計所執性。最了不起的，最神聖的。所以佛教首先就提出遍計所執性是人增益出來的。
(葉少勇問：咒怎麼看？)咒是總持的意思，有的總持把很重要的佛教道理都總持到一起，用一個符號表示。據我看的書裏頭說是這樣，咒語能治病、能夠起作用，這個也是不可思議的，也是一種業感、業力所感的異熟果，咱們所感的異熟果有時候千差萬別，有時候不可思議，它把這個咒語能夠起作用，劃在業異熟裏頭。象咱們感的這個世界裏頭，有好些微生物啊種種的互相有妨害、有益啊，我想現在我聽到許多生物、植物有許多跟水、跟細胞種種的關系，說得也非常什麼。所以這個世界呀很離奇，光怪陸離，是不可思議的。這個不可思議，佛教裏就說，說是一般人真正不理解這個業異熟啊，異熟果到底是千差萬別，簡直是不可思議，只有佛能夠跟這事物同體的真如能夠理解。不可思議，就咱們現在我聽(廣播——整理者注)的種種病，種種治病的藥，還有有許多植物，它怎麼樣開花、結果、有個種子能生起來，還聽到很多微生物互相互害、互生啊，這些東西，跟咱們的人生增上緣，跟過去咱們自個業感的異熟，這個異熟跟其它生物、其它動物互相又起作用，起增上緣的作用。所以這是很不可思議的。
以後咱們講到六度，六度所遇的種種的問題，也是不可思議的。可是我們能夠以簡喻繁，這個簡單不得了，而且由這以簡喻繁慢慢也就成了一個把整個咱們的生活翻個個兒，整個阿賴耶識翻個個兒。翻成轉識成智了。非要聽阿賴耶識的異熟的指揮，不受它指揮。所以淨懂了叁所知能相的問題還不是完，還繼續考驗你，你是不是真正對遍計所執性都不增益了？
……我們明白了這個道理以後，所對治的東西還長得很，這問題不是簡單的。不但當前咱們對學習的文字結構是難于一切真正理解的，難于理解就是理論的結構太超乎尋常了。而我們非要經過很多的磨煉才把這個理論真正掌握住。不是一下說我明白就成了。而且真正想明白叁所知能相問題、叁性問題真正太少了。佛教傳到中國來，對叁所知能相，有幾個人真了解？這是問題。那你就以簡喻繁，這個簡單扼要的最精華、最綱領的東西你都不理解，你怎麼對很複雜的異熟果的世界？你怎麼對你這個阿賴耶識裏所藏的那些染汙的東西？雜染的東西？
所以我們把這個理論一定要弄得清清楚楚來對付一切所對治，那所對治的東西很多啊，在我們腦子裏頭，在我們生活裏頭，在我們阿賴耶識裏頭，不定有多少。
《攝大乘論 第118講》全文閱讀結束。