..续本文上一页》里头碰到怎么样悟入三所知能相，这个问题牵涉到能生起菩提心的问题了。不但能生起菩提心，还能……就是究竟位它也离不开这个悟入三所知能相，是不是？

　　可底下又非常复杂了，我们碰到种种的问题。就拿这个无始以来所积累，在我们阿赖耶识所积累的问题太多了。我们清算这部分就不是个简单问题，当然都是依他起性的问题，可是一般人对依他起性跟遍计所执性分别在什么地方，都弄不清，你说怎么办？你说他怎么能悟入三所知能相？不能悟入三所知能相就不能生起菩提心，不能生起菩提心那你怎么一步步去证真如，来修习灭障，来成佛？是没法这样。你看胡晓光他们吹吹吹，旧的唯识怎么了不起，他不联系证真如问题，真正解脱问题他不理解，没法理解，许多人都不知道佛教真正讲的是无我无常的问题，是不是？你还在那有我有常的圈子里蹦来蹦去，跳来跳去，那么还是轮回而已。

　　所以咱们九十年代开始，才慢慢好象入了点儿正轨，最近这一年多来更是突飞猛进，所以根据藏文……学习藏文，跟翻译藏文，讲习藏文的《总摄大乘纲领论》是有关系的。所以我今天咱们开班开始我把这个问题交待清楚，咱们不要觉得自己人少，搞的这个问题又难又不好……又时间又长，种种的问题吧，不耐心不成了，我这老了，还有些视力不好，非常困难，记忆力也差，你说要没有吕新国帮助我怎么工作？困难多得很哪！可是现在看起来咱们的影响慢慢越来越大，是不是大家可以看……慢慢感觉到了。

　　尤其这次铜川的会议，也是个学术会议，玄奘法师，但是我们指出的问题，那是旁人指不出来的。因为什么？他没有参考藏文的经论。咱们优点就是这个，我们参考了主要是以藏文经论为主，而且以慈氏学为主，这个问题非得叫……我为什么今天要多费点儿时间，就是唤醒大家，不要再沉睡了，要睁开眼看一看，我们觉悟的途径是什么？所以底下咱们就讲四寻求、四如实知。(休息)

　　(休息时韩老加入大家的议论)……相互依存，没有独立存在，这两个一有一无的话，可以解决很多问题。因为咱们为什么要学佛？学菩提，就是学觉悟，就因为咱们看法有问题，不是因为有常，就是认为有常的东西、有我的东西，这是最主要的。一会儿我们开始讲吧。

　　四寻求，为什么叫四寻求？为什么叫四如实知？我这么感觉，四寻求，比较着重在诠说的模式，就是世间一种诠说的模式；四如实知好象比较注重决断的模式，决断就是一种肯定的东西，好象“凡人皆有死”，这是一个决断，这是一个肯定的一个句子。所谓寻求，都是偏重诠说的模式，什么叫诠说的模式呢？就是这个东西叫什么名字？就好象我们以前提到这个大火球叫什么名字？或者是太阳这名字是属于大火球的，这样子这是一个诠说的模式，就是普通“这个东西是什么？”“这个东西是本书。”这就是一种诠说的模式，诠说的模式跟一种决断的模式，就是“这个是一本书。”也是个决断的模式。决断模式就跟逻辑发生关系了，你为什么说这个东西一定是常？声是常，是无常。这样子就是一个牵涉到演绎跟归纳的问题了。所以一个是诠说模式，就是咱们常用的一种“这个叫什么名字？”这个名字属于哪个东西，这是诠说的模式。决断的模式就是“凡人皆有死”，这个就是决断模式。“孔子是人”，“孔子也有死”，“孔子也有死”也是一个决断模式。这个决断模式就牵涉到演绎跟归纳问题，牵涉到演绎跟归纳就牵涉到逻辑问题了，因明问题了，这是决断的模式。

　　名跟义很明显的是诠说模式，自性跟差别就牵涉到决断的模式，决断的语句了，好象“声是无常”，这个声就决定是无常，决断了，为什么这个声是无常呢？“具有所作性”，然后再例如色法，或者例如其它的有为法，那就是宗、因、喻。为什么一个“声是无常”这个决断，为什么这样决断？有原因没有？于是乎世间的逻辑就生起逻辑。

　　可是，出世间是不是这样子呢？下次咱们讨论胡晓光的文章的时候，可以更深入地谈这世间的逻辑、世间的因明是不是能决定佛教里头的所有的问题？咱们这佛教里头也有，诸行无常，诸法无我，涅磐寂静。诸行无常，是一个决断的句子，所有的行法都是无常。诸法无我，这好象是一个宗，一个决断，但是它需要不需要象“所知性故，例如其它的有为法”，需要不需要？这个我提出这个问题，大家来思考一下。

　　现在咱们提出这个“这个东西叫什么名字？”这也是一个决断的形式，这决断的形式一般都牵涉到演绎跟归纳，现在说“这个大火球叫太阳”，或者“这个大火球叫什么名字？”这就是普通的一个诠说的模式。有一问一答，这个大火球叫什么？这个大火球叫太阳。这个时候，大火球跟太阳，咱们以前举这个做例子的时候，都是大火球跟太阳都是当作依他起性来说的，可是这地方，名跟义，这义是大火球，名是太阳，这两个，一个名、一个义，在这儿来说就是已经是它诠表的，一个能诠，一个所诠，在能诠所诠的氛围上讲，它这个名跟义已经是所谓是一种安立的所相，前头那个断离四留住的第四留住、第四个相里头，就有一个是现前留住，跟现前安立的所相。

　　这安立的所相就用在现在就是，所谓诠表的所相，诠表的大火球跟太阳，太阳是名，大火球是义。这时候这个大火球跟义，(纠错)这时候这个太阳跟大火球，跟我们以前说它是依他起就不一样了，这时候太阳是能诠，大火球是所诠。在能诠所诠的时候，这个太阳已经挂上了一个东西，挂上了一个能诠＜太阳已经是能诠＞，大火球也挂上了一个叫所诠＜是把太阳的名言(如声)挂在大火球的事体上＞，这时候这个能诠所诠就是安立的所相，本来这个所相东西在佛教里头讲是根本不存在的，只是你增益出来的东西。

　　那就是这个挂上去一个(比较常)有常、有自性的东西，太阳本身就是一个名，这个名词已经不是普通的依他起性的名词了，它已经挂上一个真实不变的，这个名是一个更有所指的一个重要东西的一个符号，那个大火球它也就变成一个不是依他起性里头的刹那刹那生灭，生起以后当下就灭的这样的一个东西了，它这个大火球给它起“太阳”的名字的时候，它已经挂上一个常一不变、一个独立自性的东西，挂上这么一个性质，挂上这么一个性质就叫做安立的所相。这个所相要没世间的安立，没世间的诠说的模式的话，它就没有所相。这里头大伙要好好听一听这个。

　　本来依他起性的东西都是生起就灭，生起有原因，灭没有原因，这在大乘佛教里决定又决定的。那就是象“诸行无常”，决定是无常，不需要证明。它本性就是这样的，就是依他起，不是依自而起。所以用世间安立的办法，用世间诠说的办法，于是乎就把依他起性的东西上头挂上一个东西，挂上一个不变的，常一不变的，独立存在的东西，本来没有这个东西，就因为诠说的关系就把它挂上了。这挂上在藏文里就是“搭巴”，就是挂上去。“搭巴”后来咱们翻的就是假安立，大乘佛教里不承认你把这个太阳跟大火球都封作不变的东西，封作独立存在的东西。你要是这样子，就是真实的安立，真实的诠说，是把太阳、大火球都封作常一不变，都封作独立存在。就因为诠说的关系，就是安立的关系，就造成了这样一个想法，这个是大乘里头所有的世间的名言所指的东西，名言也有特殊性，所指的这个东西也成为一个特殊性的东西。要没有这个诠说，没有这安立，没有这种关系的话，那么这个名跟义都不能生起，不能立。

　　有这个名，就有它所指的那个义；有这个义，就有它所属的一个名。这地方好象很微细，可是咱们生活里头都离不开这个，里头有诠表模式、诠说模式，都离不开有一个决断的模式。所以咱们不自觉，实际上现在讲语言跟概念，讲这名学吧，讲这逻辑，都是关涉到诠说，或用藏文就是安立“搭巴”，就通过这安立，通过诠说，这太阳、跟大火球的性质就变了，不是依他起性了，就变成遍计所执性了。

　　这个诠说的模式都是，这个东西叫什么名字，于是乎这个东西叫什么什么名字，都是这样一个方式。可是在我们生活里头，跟思想里头，都是用惯了这个诠表模式，诠说模式。大家可以想一想，咱们一天经历的、通过的、认识的东西都是用这个名字说这件事情，对于这个名字跟这个事情都当成一个互相追求、互相寻找这么个关系。好象这件事情叫什么名字，这个消息指的哪件事情，好比这个身体是我的，这个身体是谁的，谁属于这个身体，谁主有这个身体，象这个我们思想里头都是这样子习惯的一种，好比这个身体就是我的嘛，就是韩镜清的嘛，韩镜清指什么，就指的这个身体，这个名字跟这义，好象互相找，互相追寻，互相也离不开，是不是这样子？

　　可是，韩镜清这个名字，实际上就是个遍计所执性，它指的有一个具体好象从生到死不变的东西，人家也这么想，我自个也这么想，是不是这样子？那个太阳，大火球，不认为它不是象我们阿赖耶识里头那个大火球，因为这个大火球科学家跟我们看的那个，虽然是好象指的一个东西，但是个人阿赖耶识所显现的那个大火球都是不一样的。不是一个东西。可是我们说这大火球是太阳，大伙都认为这个东西是大伙共同承认的，而且不变的，其实这大火球每时每刻在那儿变，而且它边缘也很难固定，你说有一个固定的太阳吗？大火球？太阳这个名词，也是声音，或是你写出来一个文字，或西洋文里又不是这样子，或者英文叫什么什么，这个都不一定，都是依他起性的。可是通过诠说或诠表这个关系，诠说、诠表在藏文就是安立，“霞巴”，安立，通过这安立的关系，于是它性质就变了。跟咱们，它性质变了，并不是它自个变的，就是我们所有的人的生活都有这个诠说的模式。天天在用，就说这身体是我的嘛，总是有我，这我就是指的这身体，这身体实际上是新陈代谢、时…

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