..续本文上一页时刻刻在变，没一个一定的东西，可是“这是我”，这我这个名词大家都用，可是用我这个跟旁的我就不一样，不是旁人的的，这是我的，我所。
所以佛教里头分析常一不变，跟独立存在，这个东西到底有没有？是什么问题引起来这个有常有我？大家很应当用脑袋想一想，因为我们想解脱，必须把这问题弄清楚。到底你安立的是什么？安立的那个所相有没有？于是乎《瑜伽师地论》就大概六十四卷，就提到世间的学问，都是讲所相，出世间学都不讲所相。那也可以说，整个的佛教的所谓大乘的佛法，法相，过去叫法相宗，法相实际上不是法的所相，是法的能相，法的所相那个所相是遍计所执性，根本没有，就是人类增益出来的，并没有那么回事。但是为什么他认为有这么回事呢？主要是诠说的关系。再来就是说是，这个东西叫做……自性、差别，这个火球叫太阳，或是这个太阳就属于……这个火球就属于太阳，这样子这就是有一个主语、有一个谓语，有主宾的关系，主语跟宾语的关系，这主语跟宾语就牵涉到逻辑，牵涉到决断的意思，有决断的意思，这个是什么。可是在佛教里头讲这主语、谓语，主语跟宾语的关系，都是只有能相，没有所相，所相都就不存在，都是你因为有诠说的关系，使依他起性的东西变了性了，变成了遍计所执性。本来都是互相依存的，你现在不是这样子，有一个独立存在的东西了，互相都冒尖了，我不是你，你不是我，互相矛盾起来了，互相相顺的也起来了，(纠错？)相反的。
所以这样子都跟诠说的关系，跟安立的关系有牵连。所以佛教就说都是假安立，没有真的安立，真的安立把有我有常的话都挂上去了，把常一不变、跟独立存在都挂在依他起性上头了，依他起性只有名言跟事体，它要不构成互相诠表的、诠说的关系的话，它都是没有再给它挂上去一个常一不变，挂上一个独立存在的东西，就因为互相安立，互相诠表，这个东西叫什么，这个东西叫什么什么，就因为这么一个关系，它的性质转变了，所以这个好象很平常的一个问题，可牵涉到真实、不真实，牵涉到是真有啊、是真无？所以所谓四寻求，我觉得就是对这个是一个安立的问题，是一个诠说的问题，因为有诠说的，比如说“这是什么？”比如说“这是什么。”这么一种诠表的模式，就使得依他起性的东西挂上了遍计所执性的名号了，挂上这个名牌了。所以刚才咱们也提到，诸行无常，诸法无我，涅磐寂静。这也是三个决断语句。但是这个是不是也是跟世间的决断语句，世间的逻辑或者因明一致吗？大家也可以想一想。诸行无常，正是指的，象印度讲的“声是常”，象婆罗门教，正是“声是常”，为什么它婆罗门教讲“声是常”呢？恐怕也有这个原因，就是诠表的原因。所有的事物、所有的法都是独立存在的，它有一个诠表它的、诠说它的名，这名也成了常一不变的，所以《吠陀经》，所有《吠陀经》的话、语句、声音都是常的，它那语句怎么都是常的呢？那就是把这名当成也是变了质了。《吠陀经》所讲的那些事物也都是常的，不但《吠陀经》是名本身是，那也可以看，《吠陀经》跟大乘佛教的经论到底分别在什么地方？大乘根本不承认有神的，根本没有这东西，它反对婆罗门教。而且它本身也不承认有我，佛陀本身也不是一个我体，也不是个神。这根本对这种独立存在的东西，常一不变的东西他都一定要否定，就是诸行无常，诸法无我，涅磐寂静。诸行无常的本身，就是这个行你不能把它……常，诸法无我，所有的法都无我，正跟世间的说法相反。
世间的诠说，安立，跟佛教内典里头的安立，尤其大乘佛教是不是一样？这地方就是分水岭。我们的生活充满了所谓没有的常一不变的东西，没有这独立存在的东西，可是它非常承认。你就拿咱们自个审查审查自个生活，自个心里所想的这一套，你说有一个常一不变的东西吗？可是，你说没有我，每天都承认这东西，每时每刻都承认这东西，可是细追究起来有没有呢？那就是“只有相似相续，没有常一不变；只有互相依存，没有独立存在”，这是决定又决定的。所以正跟这个相反，我们所谓生活，所谓一切一套知识，科学也罢，哲学也罢，法学也罢，都是拿认为诠说的东西是实在的，就是安立的所相是万古常青的，没法子否定的。
我们把我们的生活翻了一个个儿，怎么翻？为什么非要悟入三所知能相？这翻个儿从哪儿翻起？翻什么东西？这就很成问题了。是不是整个千经万论它所诠的东西、所说的东西，跟我们所诠的东西、所说的东西一样吗？它讲的三法印，只有合乎这个“诸行无常，诸法无我，涅磐寂静”的东西，才是佛说的，跟这相反的就不是佛说，可是现在哪一个人讲这无我无常？讲这涅磐寂静？还是讲所谓世间的诠说，把依他起性东西都使它变一个性。它本来无常呢，认为它是常一不变的，本来是无我的，认为它是真正独立存在的东西。所谓无明，跟这个说法是不是正相反？正颠倒？那就问题，这佛教里头，佛体是不是也属于所安立的所相呢？可是一般人就，这像法的时期，就是把佛陀也当作常一不变的、独立存在的，有这我、有常的东西。那你说这佛教都无常、无我，都是常常变的，这东西靠不住哇！真如也是这样子，你要证真如一定把所取能取解决了，要没有能取所取，那也就是没有人我法我，没有人我法我是什么东西呀？想像不出来。你就是要想像，一定要明白遍计所执性的东西是你增益出来的，根本没有的，这个根本没有你要不增益的话，本身就是不损减真如、法性、圆成实性。这个弯儿很难转哪，什么是增益？什么是损减？那个真如到底怎么回事？真如那个无我无常的性质是不能变的，既是无我，又是无常，这种是不能够有变易的。佛体就是这个，法身就是这个真如，那其余的两个就是依他起。
所以要是翻这个个儿，翻个儿，就从我们这个胜解行地的第二分，也就是四加行位，暖、顶、忍、世第一位，世间最胜法。(讲座结束的时间到了。)
这个是不是大家想一想，现在我们讲的问题已经深入了，就是(深入)我们生活的内质、内部的问题了，所以这个非得弄明白不可，这个我跟常是怎么出来的？不是它原来就有的。这一点提醒大家特别特别注意。所以咱们那个四有四无的红卡，希望好好看一看，好好天天想一想，不是一时一刻，那都深入我们的生活内质，我们的一天生活就是杂染，染污的东西，没有而非增益不可，也就是非损减不可，不但损减了真如，也损减了我们所认为的阿赖耶识，就是依他起性，看不清阿赖耶识这种因果根本是相似相续的、没有常一不变的东西才能作因果，这跟咱们所想的一套都有本质的区别。
所以四加行位，暖、顶、忍、世第一位，这个暖，开始，我们感觉到我们生活里的东西根本不存在，真正放出光明来，真正见到光明了。所以咱们好好地把四加行位，好好研究研究，以备我们将来走上去。就是现在顺解脱分、顺抉择分，这两分里头都内容是什么？咱们非弄清楚，弄清楚以后咱们就有办法，就把咱们这个生活翻一个个儿。好，十四号咱们再讲。
(讲座结束后，吕新国建议讨论一会儿，并提出问题：本来是依他起的声、字等名言与本来是依他起的事体被人们强行挂上之后，在人们的意识中便产生了第三者——名所诠的义，一种独立于人们意识之外、客观存在的、常一不变的东西；而婆罗门教的“声是常”，似乎又有了第四者——名也成了常一不变、独立存在的东西了，这如何理解？)
(在古印度外道)符号崇拜得很厉害。符号本来也说是声吧，是个字迹，可是这符号也当成了一个常一不变的东西了，就这古代这名，名也是常存的，这符号也是被崇拜的。符号指的东西是意义，这个意义实际上跟符号发生关系它才成为常一不变的，要没符号它也不成。所以有好多象金岳霖等谈得很玄的，好象这符号简直是神圣的。跟婆罗门教这个“声是常”，跟西方这个逻辑，是先验的东西，是先验的名词，是了不起的，是世界的根本。这个实际上都是描写了遍计所执性是一个世界的一个根本，一个基础。底下咱们还要讲，一个名言，一个事体，它本来是依他起，但是它跟义发生关系以后，是这个义的名，那个名就变了，就是有点象婆罗门教的“声”，跟西方符号逻辑里头的那符号一样。
……这符号是太神圣了，还是所谓遍计所执性了不起，是一切事物的根本，与其说是声，与其说是符号，不如直接了当就说是遍计所执性。最了不起的，最神圣的。所以佛教首先就提出遍计所执性是人增益出来的。
(叶少勇问：咒怎么看？)咒是总持的意思，有的总持把很重要的佛教道理都总持到一起，用一个符号表示。据我看的书里头说是这样，咒语能治病、能够起作用，这个也是不可思议的，也是一种业感、业力所感的异熟果，咱们所感的异熟果有时候千差万别，有时候不可思议，它把这个咒语能够起作用，划在业异熟里头。象咱们感的这个世界里头，有好些微生物啊种种的互相有妨害、有益啊，我想现在我听到许多生物、植物有许多跟水、跟细胞种种的关系，说得也非常什么。所以这个世界呀很离奇，光怪陆离，是不可思议的。这个不可思议，佛教里就说，说是一般人真正不理解这个业异熟啊，异熟果到底是千差万别，简直是不可思议，只有佛能够跟这事物同体的真如能够理解。不可思议，就咱们现在我听(广播——整理者注)的种种病，种种治病的药，还有有许多植物，它怎么样开花、结果、有个种子能生起来，还听到很多微生物互相互害、互生啊，这些东西，跟咱们的人生增上缘，跟过去咱们自个业感的异熟，这个异熟跟其它生物、其它动物互相又起作用，起增上缘的作用。所以这是很不可思议的。
以后咱们讲到六度，六度所遇的种种的问题，也是不可思议的。可是我们能够以简喻繁，这个简单不得了，而且由这以简喻繁慢慢也就成了一个把整个咱们的生活翻个个儿，整个阿赖耶识翻个个儿。翻成转识成智了。非要听阿赖耶识的异熟的指挥，不受它指挥。所以净懂了三所知能相的问题还不是完，还继续考验你，你是不是真正对遍计所执性都不增益了？
……我们明白了这个道理以后，所对治的东西还长得很，这问题不是简单的。不但当前咱们对学习的文字结构是难于一切真正理解的，难于理解就是理论的结构太超乎寻常了。而我们非要经过很多的磨炼才把这个理论真正掌握住。不是一下说我明白就成了。而且真正想明白三所知能相问题、三性问题真正太少了。佛教传到中国来，对三所知能相，有几个人真了解？这是问题。那你就以简喻繁，这个简单扼要的最精华、最纲领的东西你都不理解，你怎么对很复杂的异熟果的世界？你怎么对你这个阿赖耶识里所藏的那些染污的东西？杂染的东西？
所以我们把这个理论一定要弄得清清楚楚来对付一切所对治，那所对治的东西很多啊，在我们脑子里头，在我们生活里头，在我们阿赖耶识里头，不定有多少。
《摄大乘论 第118讲》全文阅读结束。