..續本文上一頁》裏頭碰到怎麼樣悟入叁所知能相，這個問題牽涉到能生起菩提心的問題了。不但能生起菩提心，還能……就是究竟位它也離不開這個悟入叁所知能相，是不是？
可底下又非常複雜了，我們碰到種種的問題。就拿這個無始以來所積累，在我們阿賴耶識所積累的問題太多了。我們清算這部分就不是個簡單問題，當然都是依他起性的問題，可是一般人對依他起性跟遍計所執性分別在什麼地方，都弄不清，你說怎麼辦？你說他怎麼能悟入叁所知能相？不能悟入叁所知能相就不能生起菩提心，不能生起菩提心那你怎麼一步步去證真如，來修習滅障，來成佛？是沒法這樣。你看胡曉光他們吹吹吹，舊的唯識怎麼了不起，他不聯系證真如問題，真正解脫問題他不理解，沒法理解，許多人都不知道佛教真正講的是無我無常的問題，是不是？你還在那有我有常的圈子裏蹦來蹦去，跳來跳去，那麼還是輪回而已。
所以咱們九十年代開始，才慢慢好象入了點兒正軌，最近這一年多來更是突飛猛進，所以根據藏文……學習藏文，跟翻譯藏文，講習藏文的《總攝大乘綱領論》是有關系的。所以我今天咱們開班開始我把這個問題交待清楚，咱們不要覺得自己人少，搞的這個問題又難又不好……又時間又長，種種的問題吧，不耐心不成了，我這老了，還有些視力不好，非常困難，記憶力也差，你說要沒有呂新國幫助我怎麼工作？困難多得很哪！可是現在看起來咱們的影響慢慢越來越大，是不是大家可以看……慢慢感覺到了。
尤其這次銅川的會議，也是個學術會議，玄奘法師，但是我們指出的問題，那是旁人指不出來的。因爲什麼？他沒有參考藏文的經論。咱們優點就是這個，我們參考了主要是以藏文經論爲主，而且以慈氏學爲主，這個問題非得叫……我爲什麼今天要多費點兒時間，就是喚醒大家，不要再沈睡了，要睜開眼看一看，我們覺悟的途徑是什麼？所以底下咱們就講四尋求、四如實知。(休息)
(休息時韓老加入大家的議論)……相互依存，沒有獨立存在，這兩個一有一無的話，可以解決很多問題。因爲咱們爲什麼要學佛？學菩提，就是學覺悟，就因爲咱們看法有問題，不是因爲有常，就是認爲有常的東西、有我的東西，這是最主要的。一會兒我們開始講吧。
四尋求，爲什麼叫四尋求？爲什麼叫四如實知？我這麼感覺，四尋求，比較著重在诠說的模式，就是世間一種诠說的模式；四如實知好象比較注重決斷的模式，決斷就是一種肯定的東西，好象“凡人皆有死”，這是一個決斷，這是一個肯定的一個句子。所謂尋求，都是偏重诠說的模式，什麼叫诠說的模式呢？就是這個東西叫什麼名字？就好象我們以前提到這個大火球叫什麼名字？或者是太陽這名字是屬于大火球的，這樣子這是一個诠說的模式，就是普通“這個東西是什麼？”“這個東西是本書。”這就是一種诠說的模式，诠說的模式跟一種決斷的模式，就是“這個是一本書。”也是個決斷的模式。決斷模式就跟邏輯發生關系了，你爲什麼說這個東西一定是常？聲是常，是無常。這樣子就是一個牽涉到演繹跟歸納的問題了。所以一個是诠說模式，就是咱們常用的一種“這個叫什麼名字？”這個名字屬于哪個東西，這是诠說的模式。決斷的模式就是“凡人皆有死”，這個就是決斷模式。“孔子是人”，“孔子也有死”，“孔子也有死”也是一個決斷模式。這個決斷模式就牽涉到演繹跟歸納問題，牽涉到演繹跟歸納就牽涉到邏輯問題了，因明問題了，這是決斷的模式。
名跟義很明顯的是诠說模式，自性跟差別就牽涉到決斷的模式，決斷的語句了，好象“聲是無常”，這個聲就決定是無常，決斷了，爲什麼這個聲是無常呢？“具有所作性”，然後再例如色法，或者例如其它的有爲法，那就是宗、因、喻。爲什麼一個“聲是無常”這個決斷，爲什麼這樣決斷？有原因沒有？于是乎世間的邏輯就生起邏輯。
可是，出世間是不是這樣子呢？下次咱們討論胡曉光的文章的時候，可以更深入地談這世間的邏輯、世間的因明是不是能決定佛教裏頭的所有的問題？咱們這佛教裏頭也有，諸行無常，諸法無我，涅磐寂靜。諸行無常，是一個決斷的句子，所有的行法都是無常。諸法無我，這好象是一個宗，一個決斷，但是它需要不需要象“所知性故，例如其它的有爲法”，需要不需要？這個我提出這個問題，大家來思考一下。
現在咱們提出這個“這個東西叫什麼名字？”這也是一個決斷的形式，這決斷的形式一般都牽涉到演繹跟歸納，現在說“這個大火球叫太陽”，或者“這個大火球叫什麼名字？”這就是普通的一個诠說的模式。有一問一答，這個大火球叫什麼？這個大火球叫太陽。這個時候，大火球跟太陽，咱們以前舉這個做例子的時候，都是大火球跟太陽都是當作依他起性來說的，可是這地方，名跟義，這義是大火球，名是太陽，這兩個，一個名、一個義，在這兒來說就是已經是它诠表的，一個能诠，一個所诠，在能诠所诠的氛圍上講，它這個名跟義已經是所謂是一種安立的所相，前頭那個斷離四留住的第四留住、第四個相裏頭，就有一個是現前留住，跟現前安立的所相。
這安立的所相就用在現在就是，所謂诠表的所相，诠表的大火球跟太陽，太陽是名，大火球是義。這時候這個大火球跟義，(糾錯)這時候這個太陽跟大火球，跟我們以前說它是依他起就不一樣了，這時候太陽是能诠，大火球是所诠。在能诠所诠的時候，這個太陽已經挂上了一個東西，挂上了一個能诠＜太陽已經是能诠＞，大火球也挂上了一個叫所诠＜是把太陽的名言(如聲)挂在大火球的事體上＞，這時候這個能诠所诠就是安立的所相，本來這個所相東西在佛教裏頭講是根本不存在的，只是你增益出來的東西。
那就是這個挂上去一個(比較常)有常、有自性的東西，太陽本身就是一個名，這個名詞已經不是普通的依他起性的名詞了，它已經挂上一個真實不變的，這個名是一個更有所指的一個重要東西的一個符號，那個大火球它也就變成一個不是依他起性裏頭的刹那刹那生滅，生起以後當下就滅的這樣的一個東西了，它這個大火球給它起“太陽”的名字的時候，它已經挂上一個常一不變、一個獨立自性的東西，挂上這麼一個性質，挂上這麼一個性質就叫做安立的所相。這個所相要沒世間的安立，沒世間的诠說的模式的話，它就沒有所相。這裏頭大夥要好好聽一聽這個。
本來依他起性的東西都是生起就滅，生起有原因，滅沒有原因，這在大乘佛教裏決定又決定的。那就是象“諸行無常”，決定是無常，不需要證明。它本性就是這樣的，就是依他起，不是依自而起。所以用世間安立的辦法，用世間诠說的辦法，于是乎就把依他起性的東西上頭挂上一個東西，挂上一個不變的，常一不變的，獨立存在的東西，本來沒有這個東西，就因爲诠說的關系就把它挂上了。這挂上在藏文裏就是“搭巴”，就是挂上去。“搭巴”後來咱們翻的就是假安立，大乘佛教裏不承認你把這個太陽跟大火球都封作不變的東西，封作獨立存在的東西。你要是這樣子，就是真實的安立，真實的诠說，是把太陽、大火球都封作常一不變，都封作獨立存在。就因爲诠說的關系，就是安立的關系，就造成了這樣一個想法，這個是大乘裏頭所有的世間的名言所指的東西，名言也有特殊性，所指的這個東西也成爲一個特殊性的東西。要沒有這個诠說，沒有這安立，沒有這種關系的話，那麼這個名跟義都不能生起，不能立。
有這個名，就有它所指的那個義；有這個義，就有它所屬的一個名。這地方好象很微細，可是咱們生活裏頭都離不開這個，裏頭有诠表模式、诠說模式，都離不開有一個決斷的模式。所以咱們不自覺，實際上現在講語言跟概念，講這名學吧，講這邏輯，都是關涉到诠說，或用藏文就是安立“搭巴”，就通過這安立，通過诠說，這太陽、跟大火球的性質就變了，不是依他起性了，就變成遍計所執性了。
這個诠說的模式都是，這個東西叫什麼名字，于是乎這個東西叫什麼什麼名字，都是這樣一個方式。可是在我們生活裏頭，跟思想裏頭，都是用慣了這個诠表模式，诠說模式。大家可以想一想，咱們一天經曆的、通過的、認識的東西都是用這個名字說這件事情，對于這個名字跟這個事情都當成一個互相追求、互相尋找這麼個關系。好象這件事情叫什麼名字，這個消息指的哪件事情，好比這個身體是我的，這個身體是誰的，誰屬于這個身體，誰主有這個身體，象這個我們思想裏頭都是這樣子習慣的一種，好比這個身體就是我的嘛，就是韓鏡清的嘛，韓鏡清指什麼，就指的這個身體，這個名字跟這義，好象互相找，互相追尋，互相也離不開，是不是這樣子？
可是，韓鏡清這個名字，實際上就是個遍計所執性，它指的有一個具體好象從生到死不變的東西，人家也這麼想，我自個也這麼想，是不是這樣子？那個太陽，大火球，不認爲它不是象我們阿賴耶識裏頭那個大火球，因爲這個大火球科學家跟我們看的那個，雖然是好象指的一個東西，但是個人阿賴耶識所顯現的那個大火球都是不一樣的。不是一個東西。可是我們說這大火球是太陽，大夥都認爲這個東西是大夥共同承認的，而且不變的，其實這大火球每時每刻在那兒變，而且它邊緣也很難固定，你說有一個固定的太陽嗎？大火球？太陽這個名詞，也是聲音，或是你寫出來一個文字，或西洋文裏又不是這樣子，或者英文叫什麼什麼，這個都不一定，都是依他起性的。可是通過诠說或诠表這個關系，诠說、诠表在藏文就是安立，“霞巴”，安立，通過這安立的關系，于是它性質就變了。跟咱們，它性質變了，並不是它自個變的，就是我們所有的人的生活都有這個诠說的模式。天天在用，就說這身體是我的嘛，總是有我，這我就是指的這身體，這身體實際上是新陳代謝、時…
《攝大乘論 第118講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…