..續本文上一頁具有能看見的。
所以現在在無著所說的這個書裏頭，特別提到，所有的東西只有了別識，不論它空間、時間、自他、語言什麼任何東西，本身就是了別識，除了了別識沒有東西。那了別識本身就是能看見，鮮明地在哪兒擺著。所以就是叫意識中的言诠，也就是在一種慈氏的話語說，“非真正的能遍計有”，也就是非真正的能分別有，也可以說是唯有了別識有，而“于中所取能取無”，在裏頭決定又決定的是沒有人我，沒有法我，這樣的了別識它才能夠跟空性相合，而于空性處也只有了別識。所謂唯識者何呢？唯識就是唯了別識。任何東西本身就是了別識，無論所緣，無論色法，無論時間、空間等，自他，都是了別識，除了了別識沒有一種有自性的東西，象剛才自性、差別跟數量，這個叁義，根本沒有。
這個就是我們在加行位裏頭，加行位咱們現在專門要說的就是勝解行位，在我們這個時候，最初的，不定經過多少劫以後，咱們才能摸索到根本沒有……無我無常，只有了別識，只有能分別，只有非真正的能遍計。這是慈氏菩薩在《辨別中邊頌》裏頭第一個頌子，過去的譯師，象漢傳的玄奘法師等等，都把這個(翻成)“虛妄分別有”，“非真正的”翻成“虛妄”，連真谛也是這樣子翻。而就翻的“分別”，沒翻成“能遍計”，其實能遍計跟分別，只有複雜跟簡單的問題。所以現在真正的唯識學，所唯的識，並不是八識辨別識的識體，辨別的識體，也就是了別識本身，離不開了別識。
因爲什麼呢？前頭無著菩薩(講)“身識識”，“意識識”，“眼識識”，這兩個“識”在玄奘法師他們都不分。應該說是“身識了別識”，“意識了別識”，“耳識了別識”，所有的識體也本身就是了別識，離開了別識沒有任何東西，這就是唯識，唯識無義，這就是唯有很明顯的了別識，很明顯的(能辨別識，啊——糾錯)能了別識，能遍計，只有這個，而沒有另外東西，這才叫唯識。唯識並不是唯辨別識，唯八識的識。
這地方所謂“具有能看見的法與義”，這本身就是了別識，嚴格地說，就是大乘诠表的了別識，大乘的诠表就是了別識，大乘的意識中的诠表就是這個了別識，就是離開這個了別識，很清楚、明白的了別識，而真正清楚、明白的了別識就是能遍計，除開能，沒有所。你要有所就是你能夠陷到所取能取(裏頭)，就是離開了空性，你離開圓成實性。
所以希望大家在前後無著談的所有的問題，它都面面相關，而玄奘法師有的地方翻譯他沒有把前後的關系弄清楚，尤其沒有把辨別識跟了別識分開，他就翻了“身識識”、“眼識識”，這第二個“識”到底跟第一個“識”有沒有分別，他沒有指出來。于是乎在《成唯識論》裏頭，他翻的十大論師合起來裏頭都是混爲一談。尤其第一個頌子，它就是說八識必須通過語言的假安立來敘述，不是通過真正的語言的诠表。所謂(通過)轉爲假安立的我和法，那意思就是根本沒有我和法，不能我們敘述八識裏頭，不能夠象世間的那個我和法，世間的那種诠表模式，本來是這個意思。
玄奘法師把它弄倒了，好象假安立的我(和法)要轉爲叁能變識，叁能變識來解釋假安立的我法，他弄得顛倒了。你說這個錯誤，他是文字翻譯文字上的錯誤，更是理論上的大錯誤，現在也要明年叁月有一個會是紀念玄奘法師的，我們要寫一篇文章，前頭寫了一篇文章是《唯識學的兩次譯傳》，現在我們就想寫一個《唯識學的第叁次譯傳》，就是要更正一下，把玄奘法師錯誤地方給它更正一下，幫助他一下，把他弄顛倒的地方給它撥亂反正，這是我們對了的一種可以說是一種感情吧，因爲這麼多年我學習他的唯識學，有義務他有錯誤我們能夠給他更正(過來？)，這還(很？＜才＞)對得起他。
所以現在剛才我們由“具有能看見的法與義”，就是沒有世間的這種那種诠表的模式，沒有真正的诠表，是假安立的。咱們今天就把這個，我們剛剛走上覺悟的道路，就是加行位，更重要的說就是勝解行位，我們對于唯有識、沒有義，深信不疑，這是加行位，這就是我們的覺悟的能生起菩提心的開始，從此就往下無量無邊的要走下去。這無量無邊的實際上本來事情都是無量無邊的，數量沒有……時間跟空間都是假安立的，都是了別識。
連對佛的認識，到最後的究竟位，佛體，佛的叁身到底什麼意思？我們是不是還拿那個遍計所執性的來看佛呢？佛本身那個自性身、法身就是圓成實性，就是真如，跟真如分不開；圓滿的享用身跟應化身，這兩個都是依他起性的。我們不能把叁身當成了遍計所執性的東西，常一不變、獨立存在的東西。他那個佛的圓成實性、真如法身，那跟普通所謂那個常一不變的東西不一樣，他那個更真實，那更真實跟我們所謂的真實不一樣，我們(所謂)那個應化身跟圓滿享用身就是法樂，無窮的法樂，這佛跟大弟子，跟很多菩薩，以至跟我們初次能夠享用法樂的人，都有關系，都是依他起性的。佛的應化身就更都准備好了，他那很圓滿了，看你怎麼做，他就怎麼反應。
所以悟入叁所知能相要全面的，現在我們已經走到……，如果走上勝解行位了，那太了不起了，說將來勝解行位就是剛剛真正認識清，決定又決定的，就等著還底下，再一步就是證見真如，證見二無我，沒有所取能取的真如。(休息)
非真正的能遍計，或者說是了別識，這裏頭不但所緣緣，所緣的所取沒有，能取也不存在，就是“我”認爲、“我”看出來是這樣的，那個“我”也沒有，那才是真正的具有能看見的法與義。就拿我們所認爲的佛，我們認爲的太陽，每時每刻都各自的太陽、各自的佛，都不一樣，都是自己阿賴耶識裏頭顯現出來的，刹那刹那，一隱一顯，一隱一現，刹那一隱一現，事情都是這樣一隱一現，每時每秒各自太陽是不同的。就按科學家測量，用種種方法測量，太陽每時每刻就不一樣，每時每刻太陽前後是不是一個東西？主要是這太陽也是我們所有的能夠看到太陽的人都是異熟果，這異熟果並不是一個，千千萬萬，時時刻刻。
就拿現在認爲佛是怎麼樣的，認爲自己是怎麼回事，是不是哪個阿賴耶識種子顯示出來的，這種時時刻刻不是一個東西。最主要的是阿賴耶識我們是每個人有一個阿賴耶識，它的種子生現行，時時刻刻一隱一現，沒有真正的顯現，如其顯現都不如是有，刹那就過去了。特別注意，生起的東西一定有原因，一定有種子，一定有阿賴耶識；滅去的東西一定不待因，沒有原因就滅了，這是大乘佛教、慈氏學裏頭最主要的一個看法。也就是真正所謂唯識就是唯了別識。不是我們認爲的佛是一個，或者太陽是一個，那都是我們阿賴耶識變現的佛體，不是真正的佛體，真正佛體實際上決定是真如，是我們每個阿賴耶識所依據的。
爲什麼這佛對我們象我們這個業力、業感的異熟特別複雜？就是我們的世界整個器世間，都是阿賴耶識種子變現的，阿賴耶識一方面是一切法的種子，另一方面是異熟果，異熟識。所以阿賴耶識可以說是，你要不承認阿賴耶識，這問題就麻煩了。有些人不懂這個東西，竟然汙蔑聖言量，你說要不承認阿賴耶識，還有什麼，世間就沒有因果了，就是因緣、所緣緣、等無間緣、增上緣，那個因緣是什麼……，你那是色法、還是心法、還是什麼東西？還是有常啊，還是無常啊？都是問題呀。
你要不承認阿賴耶識，這世間一般你逃不出要承認這個色法是最真實的，所以你不按著聖言量來了解東西，那還是有無明住地的問題。■■淨空，空什麼？空的就是我跟常，那不能空真如，也不能空依他起，不能空這個，尤其這個阿賴耶識。說以往這都空了，空什麼？這是大問題。就是空，這個東西還是有啊。《雜集論》引的《法淨(盡？)經》就破這種唯有空的空的行相，有幾十種根據。所以並不是說是空宗、有宗，這空什麼？空的只是……只能空的遍計所執性，只能空的我跟常。“由此而空”，就是由這個才空，“于此而空”，就是于依他起性上來空。
所以這個對于這個所知能相，要不覺悟、不能理解、不能認識的話，本身就有問題了。本身還自我覺得他是聖者，那不太可笑了嗎？他……凡夫，比凡夫還壞呀，頑空啊，凡夫還不至于否定阿賴耶識，否定圓成實，那造的罪更大。因緣是什麼因緣？那只能解釋(爲)阿賴耶識種子、現行，解釋成旁的東西你就沒法辦了。每時每刻都有顯現的東西，有一隱一現，總有一隱一現，總有象老子所說的“有無相生”。
所以我們並不是說是來批評過去的人，我們是根據無著、根據慈氏所說的，來看一切東西，看一切人，我們有什麼長處，我們能有什麼建樹，現在就是說，你不贊成玄奘法師啊？不是我們，要按《總攝大乘綱領論》所說的，就是叁自性，叁種所知能相，我們徹底能理解的話，要跟玄奘所翻的，我們比一比，不是我們要認爲怎麼樣，那是正確的東西只有一個，不能夠說是那個也正確、這個也正確。
叁種所知能相可以說是大乘佛法裏頭最主要的東西。叁所知能相也必須根據叁所知能相才能夠有唯識的問題，才有唯了別識的問題，所以現在我們必須根據無著前後所說的，來幫助不按無著所說的來更正一下，來幫助他有所改變，撥亂反正，我們有什麼看法呀？我們都是站在過去的聖言量上，我們一反對那個反對聖言量的，人家就覺得你有什麼資格反對玄奘？不是我們有資格，是慈氏菩薩更有資格。所有我們批評他們是根據聖言量，用聖言量來補足他們，是這麼個態度。我們有什麼了不起的？
我們了不起也還有一點兒，就是真正能理解聖言量了，那麼就是咱們現在這個班上，互教互學，就是能想法把無著的《總攝大乘綱領論》要徹底地弄清楚，所以最主要是《總攝大乘綱領論》這個書，不但有玄奘法師翻的，也有真谛法師翻的，大夥比嘛，跟藏文翻譯的比，一比就看出來了，(哪個)翻譯得有問題。所以…
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