第９４講：第叁品(第１３頁１１行－１４頁第５行)
(１９９７年１２月１４日)
……解說大乘的話，就是這叁個行相，一個是緣起；一個是緣起法的能相，這地方不說所相，只說是緣起法的能相；再來就是已經講過的道理，還包含著以下意義，就是略顯跟詳細說明的關系。這叁方面，這叁個行相，都非常重要，因爲什麼？我們凡夫主要是以語言所诠的義作爲認識的基礎。那麼佛教裏頭也不是完全排除語言，但是對于語言有一個特殊的看法，跟我們不同。
它這個語言的诠表問題，能诠、所诠問題，能诠一般都是指的聲音，或者我們國家裏頭指的一個小的圖象，象形，一般都指的聲音。聲音本來是依他起性的東西，而所诠的，所指的一般都是指的一個事體，這個事體也是依他起性，可是，這個名言跟事體一結合起來，說名言就是代表那個事體，就是那個事體，這一下就出了問題了，就産生了建立名言以後，就有一個名言所確指的一個義，一個莫須有的東西。一個有自性、有獨立自性，有常一不變的一個體性，這是語言在我們凡夫無明世界裏頭起的非常重大的作用。
那就是兩種，一個名言，跟事體，本來是兩回事，都是依他起性，可是你要把這名言跟事體認爲是一個東西，那就産生了一個……裏頭不變的東西，有自性的東西。這就是所謂義，也就是所謂我們唯識無義的那個義。唯識無義的義還不只是語言真正所诠表的那東西，就是認爲名言跟事體是一個，這問題就産生了名言以後的問題。名前是覺無，名言建立以後，這個就有一種莫須有的一種絕對的東西，獨立的東西，常一不變的東西，既有數量、又有所相的東西，産生這麼一個東西。所以語言在我們無始無明以來，起的很大的作用。
色法，爲什麼色法特別能夠跟語言相得益彰，也就是色法好象是前頭跟後頭完全是一致的，同一不變的，好象是這樣的。實際上不是這樣的，實際上你能诠跟所诠的事體都在變化之中，並沒有因爲能诠跟所诠是一個就生出一個不變的，而有獨立自性的東西，沒有這東西。可是，這個語言的作用就是這樣，我們每天，實際上我們這個世界就是語言的世界，用種種的話，種種的名言，種種的……。
在印度名言完全指聲音，所以有這個聲音有“常”的問題，常、無常，在我們看很奇怪，聲音還有“常”？聲音是“無常”？聲怎麼是“常”的呢？這個原因，這一切東西好象都拿聲音作爲自性了，要沒給起名的話，這東西好象不存在，所謂一切東西能夠存在，就因爲給它起了名。過去女同志沒出嫁，待字閨中，好象也是到底屬于哪一個家庭還不一定。
儒家也是對名……，“必也正名乎”，“君君、臣臣、父父、子子”，君所以能夠成君、臣所以能成臣、父所以能成父、子所以能成子，都有它一個規定，有它個自性。所以，邏輯、名言，一般都是還有道德，價值觀，價值論，都是跟名言有特別的關系。
就拿我們現在還提到什麼是緣起？還是根據它這個依他……也是
“更互爲緣而得生起”，也就是他這個過去的語言的習氣。所以我們要分析現在這個依他起性的東西，也離不開過去的語言的種子。再說色法的問題。色法呢，無著菩薩也前頭講了，對色的看法，也就是能夠使雜染法能夠開始，要沒有對色法的特別的看法，也就沒有雜染，也沒有清淨。所以色法跟語言特別是有關系。色法好象是前刹那跟後刹那是一致的，不變的，好象是這樣的，其實當然不是這樣的。可我們凡夫都認爲是這樣的，那就跟過去語言的習氣是不是有關系？當然有很大的關系。
我們要拉長來講一下，就是底下講的轉識、轉起識跟阿賴耶識、異熟識的關系問題，也就是
“此等就是彼”，這話很簡單，這些東西就是那些東西，這個就是那個。這問題，最近我們翻譯安慧解釋《辨別中邊論》，解釋第二品的裏頭，特別在第二地的時候，第一地它是咱們彼此都不分，分不開，第二地就是此跟彼也分不開。所以最主要的我們研究佛陀學，最主要是怎麼證真如的問題，就是證初地，極歡喜地，怎麼證真如呢？一定是要證法界的遍行義，法界就是空性，就是真如，證法界空性的那個遍行。第二地是證最勝義。
所以在我們《成唯識論》裏頭，講得都很不清楚。《十地經論》裏頭，當然翻譯……，《十地經》是一切講十地的一個根本。這十地，第二地、第叁地、第四地……都是各有對于法界的哪一種義特別偏重。所以在第二地裏頭，最勝義的時候，就是此就是彼，此彼不分，這個行動跟那個行動分不開了，這個分不開不是彙(混？)……，這是證了真實以後。
那麼這個此，這些個東西就是它，另外的東西，那麼這個實質指的什麼呢？指的就是異熟識跟轉起識，以前翻的轉識，就是前七識，前七識裏頭最主要的一個問題是什麼？就是根、境的問題。爲什麼了別識是轉起識的自性？爲什麼唯識不是唯辨別識、而是唯了別識？就因爲這個根境問題是大問題。根境的問題，也就是色法的問題，不但是境是色法，根也是色法。
我們問題最主要是根身，這個身體非常重要，所以老子說“人之大患，在吾有身”，佛教裏也講這個身，這個身是什麼？也就是在十二處裏頭的內六處，十二處裏頭有外六處，有內六處，所以爲什麼唯識不是唯辨別識？就因爲這裏頭，它裏頭還有個所緣境的問題。還有一個受語言的影響的問題，也就是還可能有義的問題。不是完全唯識。
它這個一個根、一個境，對我們是非常非常重要的，這個兩種色法。你拿色聲香味觸，這個所觸，這個色聲這個方面，大家將來對《瑜伽師地論》跟《雜集論》都講色法。內六處、外六處，這個問題非解決不可。因爲什麼？我們根境的問題，色聲就是離中知，我們所緣的境界，跟這個根、眼根、耳根必須保持一定的距離，才能生起感覺，而嗅覺、味覺跟觸覺，這叁種根，必須合中知，跟所緣的境界合在一起才能夠有感覺，離開了沒感覺，跟前頭那個色境、聲境不一樣，你色境、聲境非要跟我們的身體、跟器官都要離開，才能感覺。後頭這叁種器官，它非得根境合在一起，才能生起感覺。
所以關于色法問題，也是我們應該很好地注意，如同注意名言一樣。象聲音，跟色，色一般都指的顯色，跟形色，由這西方對形色，過去咱們也提過，這幾何學裏頭，點、線、面，點，必須是無長、無寬、無厚，其實點也必須是有長、有寬、有厚，要是無長、無寬、無厚呢，它也不成點了。可是西方特別要找出形色的基礎，必須是無長、無寬、無厚的，這樣的點，要是有長、有寬、有厚的話，它還不能做基礎，還得找外面的東西做基礎。所以西方對形色，對範疇，對理念、概念，這些東西特別注意。
色法要在佛教裏頭怎麼談這問題？它是顯色，形色是被顯色所組成的，形色是假的。還有一個佛教的說法，說色法呢，是有大種，就是能造色，還有所造色。這能造色、就是大種，就是堅、濕、暖、動，所造色呢，是色聲香味觸，它反倒以我們這個身體的感覺的東西更重要，就是堅濕暖動。堅濕暖動咱們以前也談過，就是物理學裏頭，它因爲溫度不同，就有固體、液體、氣體，這是西方物理學。其實在佛教裏頭當然是堅濕暖動對暖是很重要，但是其它堅濕暖動互相之間都有增上緣，都是互相依存的。那麼所造色就是色聲香味觸，就是所觸，它的基礎是堅濕暖動，所以觸的問題，在色法裏很重要。
這個堅，我們特別注意這個堅。還有給色法起名字的，叫做變礙、變壞，咱們過去也稱變礙、變壞。這個色法也有特點，就是它能夠能礙事，能夠變壞，能夠毀壞。就拿咱們這個煉鋼煉得簡直能夠很不容易破壞，這個變壞跟變礙這兩個是共同的一個東西，它越是不容易壞，它越是堅硬，越是障礙，可它越是障礙呢，它也並不是老能障礙，一定應該想法避免毀壞。所以色法問題，跟堅、跟變礙、變壞，這種意義都有特別關系。
我們的色跟聲，在我們生活裏頭好象非常重要，這是離中知，可是合中知的堅濕暖動，尤其障礙、堅硬這個東西，對我們也是非常重要，我們每天生活裏頭，離不開有個坐的地方，有個躺的地方，有個活動的地方，這都是有一個好象能夠安頓、能夠它不變的，能夠障礙，能夠起障礙作用，有時候又怕有障礙。所以我們跟障礙、沒障礙，器世間的毀壞跟我們身體上的變化，都對我們有特殊的關系。
所以這個離中知，合中知，合中知似乎更重要，……對我們也非常重要，這個重要不是境界問題，對根也是很重要的，尤其我們這個能感覺、能觸，對于堅濕暖動能夠觸覺，能夠觸到，所觸跟能觸中間不能隔離，而這裏頭我們一定要辨別有一個能跟所的問題，對我們這個能，火燒起來，那就是很大的問題，對我們這個根，在水裏頭也不成。
就根身、器界來說，色法，尤其外部的色，跟內部的色，這個是我們必須要解決的一個問題。而前七識對這問題沒有徹底解決，它保留根境的關系。大家都知道，特別有人分析什麼是所緣緣？所緣還有它的色法的基礎，極微，可是，能緣，我們的根，是不是也有色法的基礎？當然佛教裏也是這樣子，眼根跟耳根的極微是不一樣的。
所以這個問題，爲什麼了別識它對內色、外色，對內六處、外六處的問題，還保留，還有一個所緣，還有一個能緣，在所緣上很容易也還是有所緣的對象。所以這個地方，咱們現在講的這個問題，辨別識已經成爲前七識的一個自性，就是前七識它還是表面上的，它沒有真正徹底把它的依他起性的問題弄清楚，那也就是爲什麼世親菩薩說的內色處，和外色處實際上就是六識的種子。所以爲什麼我們需要作這個分析？就因爲在藏文裏的這個“衮參”(vgyurmtshn，原由、相分)的意義到底是什麼？到底是什麼意思？過去我們覺得它是有好象所相的部分，有點相的部分，本來我們翻的“原由”，或者…
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