第９５講：第叁品(第１３頁１５行－１４頁第５行)

　　(１９９７年１２月２８日)　　

　　今天開始的時候，打算補充上次講的四點，上次講得不夠，或者以前還應該補的，一共四點。

　　第一點，要補充的就是前面無著菩薩也講到四個清淨問題，四清淨就是自性清淨、離穢垢清淨、第叁是道清淨、第四是所緣清淨。前面雖然講過了，但是最近發現安慧解釋《辨別中邊頌》的時候，在第叁品，就是真實義、真實品，他就曾經引《阿毗達磨大乘經》兩個頌子，這兩個頌子似乎在我們漢文所譯的經論裏頭沒有引過，這兩個頌子可以證明無著這四清淨就是根據《阿毗達磨大乘經》的兩個頌子。

　　還那個……圓成實性，在安慧講的時候，也是一方面指它這個根本真實，一方面指它這個無顛倒，所以四清淨裏頭不只是無爲法，也有有爲法，也有依他起性，它這依他起性就指的沒有顛倒的問題。所以圓成實性也包括一部分清淨的依他起，就是無顛倒的依他起。我們現在補充的第一點就是，我們知道過去大乘經裏頭談叁性的，不只是前頭我們已經舉出來的，還有呢《阿毗達磨大乘經》。我們這個四清淨的問題，實際有根據。

　　第二點補充，就是佛說的法，跟我們所用的語言不一致的，他完全是解決依他起性的問題。不但前頭無著菩薩講正聞熏習的時候，也提到佛是證最清淨法界，從最清淨法界等流出來的是佛所說的法。所以前頭咱們已經講到，緣起法、緣起能相，跟標舉、跟解釋的問題，也就是大乘經裏頭略文跟詳文的關系，這叁方面非常重要的，尤其緣起法的能相問題。所以佛所說的法，有很多跟我們所用的語言不同的地方，前面說的四清淨，也就代表佛說法的內容。

　　佛說的法，雖然也是用語言，他用語言的方法跟我們很不相同，他都是依他起對依他起，並不是兩個依他起成爲一個的時候，變成語言的對向，變成義。

　　我們前頭說的大乘經，實際上大乘經裏所講的，都是跟叁性有關系，尤其管叁性叫做“根本真實”，其它的真實都是集中在“根本真實”裏頭。所以佛所說的法很不同，而且有許多過去的人，都追求佛所說的法，想明白佛所說的什麼意思，這個追求過去是很積極的。過去也有許多的譬喻，叁界有很大的火坑似的，有火坑我們也要跳過去來尋求佛法。這種譬喻，安慧也提到了。所以這第二點是“求法之難”，理解佛所說的東西，不容易。

　　第叁點，就是上次咱們講的這個地方，就是七轉識跟阿賴耶識互相依存，這個問題提出來是很重要，在第二品裏頭，《所知依分》裏頭，那就完全講的七轉識，七個轉起識，跟阿賴耶識互相構成的密不可分的關系。這地方提到了，前頭還提了一個“此等即彼”，很簡略的活，表示了前七識跟阿賴耶識互相依存的關系。這個互相依存的關系，是非常非常重要的。

　　世界上講因果都是講有獨立存在自性的東西，有常一不變的東西才能作因果，而佛教就正正相反，必須是沒有單獨自己成立的東西，必須是不是常一不變的東西才能作因果，否則它不會作因果，它一個死東西，它常一不變、有自己獨立自性，那跟旁的關系拉不到一起。所以真正要講因果，必須按照佛教講的相似相續的東西，才能成爲因果，就是無常的東西才能講因果，常一不變的東西沒法講因果，沒有因果可言。所以這個地方特別把前七識跟阿賴耶識的關系提出來，前頭還一個“此等即彼”，後邊沒有很……有一大■問題。

　　七種轉識而把七種轉識，又提到一個頌子，這個頌子我感覺也非常重要。所以現在來說，現在講的《總攝大乘綱領論》裏頭很關鍵的一部分，不能隨便讀過去，就認爲能明白了。

　　互相依存，尤其前七識跟阿賴耶識互相依存，這個問題恐怕是一個很核心的問題，也就是世間所以有因果，必須通過這條路，沒有第二條路可走，可以這麼說。所以跟世間所有的哲學、所有的科學都形成不同，所以你要不承認阿賴耶識，這問題就麻煩了，是不是還有因果可言，要有因果的話，必須是相似相續，必須是它自己沒有獨立自性的東西，必須是跟其它的來互相支持、互相依存，必須是它本身是不是常一不變的，必須是這樣。這可以說是一個規律性的、根本的東西，假設離開這個，是不是有因果？

　　所以佛教講無明、煩惱，跟善惡行，這種因最重要，這也跟阿賴耶識跟前七識互相熏習，前七識熏習第八識，要沒有熏習，要沒有種子，恐怕我們這個世界是沒法繼續下去，也不會有因果可言，這一點非常重要。

　　七種轉識跟轉識的能相，又談到轉識的能相，從轉識能相後頭又講叁性的叁能相、叁自性的能相，都是兩句的頌文，這個我也希望大家特別注意，這兩句頌文跟底下那兩句頌文爲什麼那麼相同？這裏頭有很大的問題所在。這就是我們現在講的唯識，按著玄奘法師來講，就是唯辨別識，就是唯八識，而在一系列無著跟世親的著作裏頭，所謂唯識者，都是唯了別識，不是唯辨別識。所以在這兩個頌裏頭，希望大家特別注意。

　　互相依存的裏頭的前七識，前七識跟了別識是什麼關系？有什麼不同？這問題是一個非常重大的問題。今天我們講唯識，一方面要把玄奘法師搞的那一套總結一下，要開一條真正唯識的道路。就從前七識來講，前七識與

　　“此等轉識能相之法即以具有原由與能見之了別識爲自性”。這個話也是非常重要的。我們就問，辨別識跟了別識分別在什麼地方？爲什麼玄奘把兩個混同起來？這個地方就找到答案了。說前七識必須以既有原由、又有能見，我過去還翻作“能照見”，具有這種的了別識爲自性，它本身表面表示好象是必須是有內變根身、外顯現境界，就是根境的問題，當然根境的問題都離不開阿賴耶識的種子，境是所謂的色法，必須是時時刻刻離不開阿賴耶識的種子，跟現行。

　　就六根來說，就是我們整個的身體吧，連上腦子都算在內，這個色法在佛教看來，就是阿賴耶識不但變現了根器，還執受根器，如果沒有它執受的話，也沒有感覺。所以淨有現行還不成，還有執受，這個種子生現行，再有執受，還是個原由問題。可以說，一切事物離不開熏習，離不開種子，種子就是一切現行的一個根據，一個原由。

　　我們外六境、色聲香味觸法，這個觸是所觸，這眼耳鼻舌身意，這六內處，可能這腦子有人就認爲是意識的根。這個裏頭在細分析起來，第六意識的根還就是第七識，這腦子的問題就是身根。這身根很重要，就是眼耳鼻舌，這些都離不開身。我們要按佛教的分析方法，這個腦子應該分到身根上，因爲意識它是以第七識爲根，它不能以色法爲根。色法，你雖然腦子有多少億細胞，但是它是色法。我們第六意識它上天入地，它能夠隨隨便便的，它那想的東西不是能有些現量，能跟物質能相平衡的。

　　所以，真正講起來，身根很重要，因爲其它的四根都有在它身上，而且腦子也很重要，這腦子過去有人就認爲它是第六意識的根，其實我們在佛教裏講，這腦子就是身根，不能做第六意識的根，第六意識太千變萬化了，任何物質跟不上，跟不上它的步驟，跟不上它所想的那個上天入地求之變那種。

　　所以這地方就是我們講，前六識，前七識，也包括身識，它都是以了別識爲自性，爲體的樣子，那意思就是前七識還是個表面現象，它雖然是離不開根跟境，但是根和境，要真正講起來離不開種子，離不開熏習，離不開緣起，它每一分的現行，要沒有種子、習氣做它的支持的話，它就沒法子生存下去。這是還它一個依他起性跟緣起法的本來的面目，緣起法它本來面目，就是沒法自己脫離其它的互相依存的種種條件，尤其沒法脫離現行熏種子，種子生現行，這是佛教講因果、講原由、講緣起一個最主要的東西。

　　而世間所以認爲有個色法是個最後支持，那也實際上追究到底呢，也還就是阿賴耶識種子這麼一點兒原由、這麼點兒根據在最後發揮作用，因爲什麼？的確就是我們現在任何東西，你沒法說它是常一不變的，你沒法認爲它是離開了互相依存以後，自個能夠獨立存在，是不是這樣？所以唯識還不能就是唯前七識，或者八識，真正講起緣起來，根跟境的問題，腦子跟身體的問題，也是離不開種子、習氣，沒有種子、習氣，你這東西怎麼能有？

　　我們一般所謂世俗的學問，或者哲學，它都認爲是有最後的心的支持，或者最後有物的支持，有最後一個存在的東西支持種種東西，那麼這個東西有沒有？能找到嗎？是不是人類一種迷信、設想？根本人，就根本沒有是一個有獨立自性的東西，也沒有常一不變的東西，可是人從無始無明以來，就認爲有，你沒有我認爲有，這就是顛倒，最大的顛倒。你說誰能指出來，真正有一個東西常一不變？真正有一個人能指出有一個東西能獨立存在，不依靠其它東西？我看這很難有答案。所以要講真正的因果，講真正的依據或原由，那還得找阿賴耶識，它能受熏，而且這阿賴耶識絕對不能是常一不變的，常一不變它就不能受熏，它怎麼能受熏？

　　所以這地方我們講什麼叫了別識？什麼叫前七轉識的辨別識？這個也就是咱們現在要講的《總攝大乘綱領論》要真正要解決的問題。什麼是唯識？不是象玄奘法師所想的，就是前七識，就是阿賴耶識，唯識就是唯了別識，唯了別識是什麼？就是唯有緣起性的識，就是它本身包含了原由跟照見，或能見，它這個能見跟原由不能夠分開，而(西方)有的人就把見分跟相分一定要分開。這個問題就是跟無著、世親所講的唯識不一樣了。

　　所以我們今天講這個《總攝大乘綱領論》，也就是講整個慈氏學的理論，也就是把什麼叫真正的唯識學來表示出來。過去玄奘法師搞的那一套，我們也要給它一個適宜的位置，但是他違背了無著、世親的看法，那就是很大的問題。而且唯識來說，跟世間所有的哲學、唯心論，以至于科學、心理學，它完全不一樣。爲什麼？因爲前七識跟阿賴耶識都互相依存的…

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