..續本文上一頁個隱曲實際上還是跟叁性有關。因爲你這個我、法的自性、差別就是遍計所執性，你有時候講小乘、大乘的也講依他起，跟世間的講法一樣，那也是他不是直接這麼講的，有隱曲的問題。你要多一個想法，這裏頭有意趣問題。底下又是：
“于能相隱曲意趣者、謂由于是處顯示法之能相故、能顯示叁自性。”什麼好象都有一個不徑直的關系，你徑直的話，就是象我們那個老路，利用語言徑直如名言執義。所以這個“于能相隱曲意趣者”，這個能相、所相特別重要，能相就是能表示，能表現，能表現意趣的問題，這意趣跟世間的不徑直的說法用語言的時候直接诠表，世間直接诠表就是遍計所執性，曲折地诠表那就是叁性，就是依他起性和圓成實性。
“于能相隱曲意趣者”，能表示真正什麼是能，什麼是■，能表示這個，這個意趣就是“謂由于是處”，就是在這個地方，“顯示法之能相”，這個能相，表示法的能相是比較曲折的，因爲什麼？我們這個無始無明所盲、所愚癡的凡夫，他只知道用語言表示一個東西，所以要用能相來解決問題的時候，那就是不只是你能相遍計所執性，還要能相圓成實性跟依他起性，尤其圓成實性、依他起性，在我們認爲是沒有的，我們就知道是遍計所執性，就是語言徑直所表示的。
可是我們爲什麼有曲折呢？這個語言所表示的根本沒有，你不能按原來我們徑直所诠表的，認爲我們語言所指的那個義一定是有，所以這也是一個曲折，而且這種遍計所執性根本沒有，而圓成實性根本有，依他起性是顯現有、或者不■依賴的有，就是緣起有，這些個我們都不承認，不但我們不承認，有許多現在所謂佛學家也不承認。所以我們一定用能相的問題，就是法的能相，來解決用語言徑直诠表的問題。
“由于是處”，在這個地方，“顯示法之能相”，那麼這個地方，在世間的學問裏頭，是不是有一個義能顯示出來？前頭我們也談過，雖然講法的能相的時候，什麼真是有，什麼真是無，能真正界定的時候，那只有按叁性來說，叁個能相來講，只有這樣子。
“由于是處”，這個處就有問題了，是處它要顯示這個法的能相。世間的所有的學問是不是它能夠在這地方講法的能相，有沒有？這是問題。所以爲什麼非要在這個地方講法的能相，法的叁種能相？叁種行相的能相？爲什麼？所以這個彎兒，這個意趣，這個曲折，在世間沒有。世間可以說，把叁種模式都當成一種，它不承認圓成實性跟遍計所執性有所不同，更不承認依他起性跟遍計所執性是兩回事，這個東西就是爲什麼一般人很難理解叁性……。
所以講法之能相，不是講法的所相，能表示、能界定一切法的有、或是無，在這個地方就顯示出來叁性。這叁性爲什麼說是隱曲？它有叁個異門，叁種異門，這叁種異門，前頭也講了，也非常難于理解。你象這個遍計所執性，它又是增益執，又是損減執，它跟圓成實性是什麼樣的關系？這個問題是很大的問題。現在咱們把依他起性叫做所緣，叫做義，所對向的，也叫做事體，就是藏文的“dngospo”，事體，也叫境界。並且這個所緣的問題，聖者所緣，跟我們凡愚所緣正相反，聖者的叫做勝義，他所緣的，跟我們所緣的不同，有地方就講，他是沒有事體的事體，就是以無事體爲事體，以無義爲義，以無境界爲境界，以無可得爲可得，這很微妙。
所以我們怎麼能夠證真如，怎麼能夠消滅所取能取，怎麼能夠解脫叁種雜染？都跟這個問題有特別的關系，也就是跟我們所利用語言的關系相反，我們利用語言的那個技巧、那個方法，已經用得很習慣了，我們要說不用那種方法，不用那種技巧，成不成？很難。
“于能對治隱曲意趣者、謂行于是處顯示爲八萬四千之能對治。”這能對治問題咱們今天也特別講到，提到八萬四千的問題，也是有意趣，你說是八萬四千能對治，但是要是真正對治遍計所執性，對治所取能取，你說八萬四千說得也有意趣，也有曲折，告訴你難，是難，但是不是那麼多。主要的是可以總和起來，《總攝大乘綱領論》，總攝起來，尤其圓成實性對治遍計所執性，根本有的東西對治根本沒有的東西，好象……，很容易，可是因爲我們習慣了，無始時來，走慣了老路了，那你還可以說是八萬四千。這八萬四千是虛假的，不會是那麼多，但爲什麼提八萬四千？這裏頭有個曲折問題，那就是這遍計所執的問題也不是簡單的。
“于能翻轉隱曲意趣者、謂于是處由聲诠表異義、且能诠表即此義爲異。此中頌雲：”底下就是講了一個頌子。“翻轉”不是直接，根本是一個反面的東西，當成正面的，這樣的意趣。不過也是語言的關系，語言來說，翻轉它是正是相反的那方面的關系，可是呢，實際上表示正面的，前頭不是……，這個是用相反的名詞表示正面的東西，這就是翻轉，它也有語言問題，就是它變壞的東西壞到極點……
這也是語言表示的方法，這也是不是徑直表示的，我感覺講這個意趣的問題，都是裏頭包含著一個曲折的，不是徑直的，這語言都是比較一個用意，意趣，來解釋，叁性也是意趣，也是曲折的意趣，不是直接的，你要表示法的能相，就是講叁性，現在又是利用佛教裏頭用得很多的詞，它有一個到極點的時候，跟相反的東西相近了，好象“相反相成”這樣兒的一種語言關系。就是它這裏頭用一個頌子來解釋。
“能知無精要、精要。善安住于其顛倒。
煩惱普遍善煩惱。當獲得妙正菩提。”
這是反面兒的東西能夠表示正面的東西，它這裏有點用到極處，實際跟那個真的、正面的接近。“能知無精要、精要”，你那個世間根本就沒有精要，那個才形成了出世間的精要，就象《心經》，心也就是精要的意思，精粹，對精粹的東西認爲世間上沒有，世間沒有精粹，那真正表示出世間的精粹。
“善安住于其顛倒”，咱們一切一切都是顛倒的，都是錯亂的，都是我們無明所認識的，什麼是“善安住于其顛倒”？你最會安住顛倒，那時候實際上已經離開顛倒了，你對于顛倒弄得很清楚。
“煩惱普遍善煩惱”，對煩惱普遍能夠善煩惱，這煩惱就是煩擾惱亂，現在我們的所謂最可樂的、最靠得住的，最……的，實際上都是煩惱，都是煩擾惱亂，本來不是常的東西，你認爲它是常的東西，更增加了它的無常的……。所以煩擾惱亂，根本這個東西它不是常的，也不是有自性的，你非認爲它是常的，非認爲它有自性、是獨立存在的，那它這個煩惱更普遍，善煩惱，更能發揮煩惱的作用。
在我們認爲這是真實的東西，非常真實，實際上非常不真實，認爲非常常，實際上非常不常，非常樂，實際非常不樂，這種本來不是那樣子，你非想法造成那樣子，你使得煩擾惱亂更增加力度，普遍善煩惱，普遍更煩惱。你要明白這個的話，
“當獲得妙正菩提。”這時候，我們真正知道法性、法界是什麼，你得到真如，證真如，所以現在就是講到用語言的反面，也可以表示正面，那就是這語言不是我們徑直地表示遍計所執性。
《攝大乘論 第92講》全文閱讀結束。