..续本文上一页个隐曲实际上还是跟三性有关。因为你这个我、法的自性、差别就是遍计所执性，你有时候讲小乘、大乘的也讲依他起，跟世间的讲法一样，那也是他不是直接这么讲的，有隐曲的问题。你要多一个想法，这里头有意趣问题。底下又是：
“于能相隐曲意趣者、谓由于是处显示法之能相故、能显示三自性。”什么好象都有一个不径直的关系，你径直的话，就是象我们那个老路，利用语言径直如名言执义。所以这个“于能相隐曲意趣者”，这个能相、所相特别重要，能相就是能表示，能表现，能表现意趣的问题，这意趣跟世间的不径直的说法用语言的时候直接诠表，世间直接诠表就是遍计所执性，曲折地诠表那就是三性，就是依他起性和圆成实性。
“于能相隐曲意趣者”，能表示真正什么是能，什么是■，能表示这个，这个意趣就是“谓由于是处”，就是在这个地方，“显示法之能相”，这个能相，表示法的能相是比较曲折的，因为什么？我们这个无始无明所盲、所愚痴的凡夫，他只知道用语言表示一个东西，所以要用能相来解决问题的时候，那就是不只是你能相遍计所执性，还要能相圆成实性跟依他起性，尤其圆成实性、依他起性，在我们认为是没有的，我们就知道是遍计所执性，就是语言径直所表示的。
可是我们为什么有曲折呢？这个语言所表示的根本没有，你不能按原来我们径直所诠表的，认为我们语言所指的那个义一定是有，所以这也是一个曲折，而且这种遍计所执性根本没有，而圆成实性根本有，依他起性是显现有、或者不■依赖的有，就是缘起有，这些个我们都不承认，不但我们不承认，有许多现在所谓佛学家也不承认。所以我们一定用能相的问题，就是法的能相，来解决用语言径直诠表的问题。
“由于是处”，在这个地方，“显示法之能相”，那么这个地方，在世间的学问里头，是不是有一个义能显示出来？前头我们也谈过，虽然讲法的能相的时候，什么真是有，什么真是无，能真正界定的时候，那只有按三性来说，三个能相来讲，只有这样子。
“由于是处”，这个处就有问题了，是处它要显示这个法的能相。世间的所有的学问是不是它能够在这地方讲法的能相，有没有？这是问题。所以为什么非要在这个地方讲法的能相，法的三种能相？三种行相的能相？为什么？所以这个弯儿，这个意趣，这个曲折，在世间没有。世间可以说，把三种模式都当成一种，它不承认圆成实性跟遍计所执性有所不同，更不承认依他起性跟遍计所执性是两回事，这个东西就是为什么一般人很难理解三性……。
所以讲法之能相，不是讲法的所相，能表示、能界定一切法的有、或是无，在这个地方就显示出来三性。这三性为什么说是隐曲？它有三个异门，三种异门，这三种异门，前头也讲了，也非常难于理解。你象这个遍计所执性，它又是增益执，又是损减执，它跟圆成实性是什么样的关系？这个问题是很大的问题。现在咱们把依他起性叫做所缘，叫做义，所对向的，也叫做事体，就是藏文的“dngospo”，事体，也叫境界。并且这个所缘的问题，圣者所缘，跟我们凡愚所缘正相反，圣者的叫做胜义，他所缘的，跟我们所缘的不同，有地方就讲，他是没有事体的事体，就是以无事体为事体，以无义为义，以无境界为境界，以无可得为可得，这很微妙。
所以我们怎么能够证真如，怎么能够消灭所取能取，怎么能够解脱三种杂染？都跟这个问题有特别的关系，也就是跟我们所利用语言的关系相反，我们利用语言的那个技巧、那个方法，已经用得很习惯了，我们要说不用那种方法，不用那种技巧，成不成？很难。
“于能对治隐曲意趣者、谓行于是处显示为八万四千之能对治。”这能对治问题咱们今天也特别讲到，提到八万四千的问题，也是有意趣，你说是八万四千能对治，但是要是真正对治遍计所执性，对治所取能取，你说八万四千说得也有意趣，也有曲折，告诉你难，是难，但是不是那么多。主要的是可以总和起来，《总摄大乘纲领论》，总摄起来，尤其圆成实性对治遍计所执性，根本有的东西对治根本没有的东西，好象……，很容易，可是因为我们习惯了，无始时来，走惯了老路了，那你还可以说是八万四千。这八万四千是虚假的，不会是那么多，但为什么提八万四千？这里头有个曲折问题，那就是这遍计所执的问题也不是简单的。
“于能翻转隐曲意趣者、谓于是处由声诠表异义、且能诠表即此义为异。此中颂云：”底下就是讲了一个颂子。“翻转”不是直接，根本是一个反面的东西，当成正面的，这样的意趣。不过也是语言的关系，语言来说，翻转它是正是相反的那方面的关系，可是呢，实际上表示正面的，前头不是……，这个是用相反的名词表示正面的东西，这就是翻转，它也有语言问题，就是它变坏的东西坏到极点……
这也是语言表示的方法，这也是不是径直表示的，我感觉讲这个意趣的问题，都是里头包含着一个曲折的，不是径直的，这语言都是比较一个用意，意趣，来解释，三性也是意趣，也是曲折的意趣，不是直接的，你要表示法的能相，就是讲三性，现在又是利用佛教里头用得很多的词，它有一个到极点的时候，跟相反的东西相近了，好象“相反相成”这样儿的一种语言关系。就是它这里头用一个颂子来解释。
“能知无精要、精要。善安住于其颠倒。
烦恼普遍善烦恼。当获得妙正菩提。”
这是反面儿的东西能够表示正面的东西，它这里有点用到极处，实际跟那个真的、正面的接近。“能知无精要、精要”，你那个世间根本就没有精要，那个才形成了出世间的精要，就象《心经》，心也就是精要的意思，精粹，对精粹的东西认为世间上没有，世间没有精粹，那真正表示出世间的精粹。
“善安住于其颠倒”，咱们一切一切都是颠倒的，都是错乱的，都是我们无明所认识的，什么是“善安住于其颠倒”？你最会安住颠倒，那时候实际上已经离开颠倒了，你对于颠倒弄得很清楚。
“烦恼普遍善烦恼”，对烦恼普遍能够善烦恼，这烦恼就是烦扰恼乱，现在我们的所谓最可乐的、最靠得住的，最……的，实际上都是烦恼，都是烦扰恼乱，本来不是常的东西，你认为它是常的东西，更增加了它的无常的……。所以烦扰恼乱，根本这个东西它不是常的，也不是有自性的，你非认为它是常的，非认为它有自性、是独立存在的，那它这个烦恼更普遍，善烦恼，更能发挥烦恼的作用。
在我们认为这是真实的东西，非常真实，实际上非常不真实，认为非常常，实际上非常不常，非常乐，实际非常不乐，这种本来不是那样子，你非想法造成那样子，你使得烦扰恼乱更增加力度，普遍善烦恼，普遍更烦恼。你要明白这个的话，
“当获得妙正菩提。”这时候，我们真正知道法性、法界是什么，你得到真如，证真如，所以现在就是讲到用语言的反面，也可以表示正面，那就是这语言不是我们径直地表示遍计所执性。
《摄大乘论 第92讲》全文阅读结束。