..續本文上一頁分爲常。　　

　　“由遍計所執自性分故、爲無常。”這個我們認爲的常，根本沒有這麼回事。這無常就是根本“常”沒有，常根本不存在，這樣的講遍計所執性。所以是講這一分是無常。底下還有許多分別，爲無常。　　

　　“由俱分故、既非是常，又非是無常。”依他起性就不是象咱們說的常一不變，也不是象根本沒有遍計所執性的那個常的常，所以是俱分，兩種你都可以說，(又)都不是。　　

　　“如是通過依此意趣而說。”就是通過這種用意而說的這個常、無常、跟俱分，既非是常，又非是無常。　　

　　“如其常、無常、及無二”，這叁方面，　　

　　“如是樂與苦等亦無有二”，苦樂我們也要分別一下，我們世間所謂的樂，都實際上是苦。比如咱們什麼需要，就覺得不吃這東西就不成，就要死，就要餓，有所需，實際上都是苦。人生有需要，不滿足，實際上都是苦。你活一天，就要有支持你一天的生計，實際上每天都是苦。所以什麼是真的苦樂？真正的證真如，真正的所取能取沒有，不分苦樂，那時候所需要的沒有，能需要的也不存在，那時候才真正是樂。所以我們做一個大乘的菩薩，一方面一定想法解決人生的種種缺陷、痛苦，而一方面我們還要叫他理解佛教的道理，能夠證到真如，能打破……，這才真正解決了。沒有能需要跟所需要的分別，所以這苦樂跟前頭說的那常、無常，都跟我們一般認爲的不一樣。

　　苦樂無二，就是苦樂不分。這不分苦樂跟一般的不分苦樂也不一樣。那就是依他起。(而我們一般)對依他起都認識不到，都認爲依他起裏有一種常的東西，有一種不變的東西，有一種獨立存在的東西，這種根本是錯誤的，根本沒有。(我們一般認爲)……沒有這東西，這人還有意義嗎？生活沒意義了。……從我們誕生起，對我們所需要的東西，得到了還認爲是一種快樂。

　　苦樂無二是什麼意思？這也是依他起。還有　　

　　“善、不善、亦無有二”，好事，還是不是好事？咱們是世間所謂的好事，裏頭夾雜了、總有一種僞善的性質，我們做好事，爲了我們自己，不是爲旁人，爲我們得到好報，你象這種善是真正的善？它就是不善。有漏善當然是跟無漏善擦著點兒邊，但實際上這有漏它也是一種漏，有煩惱的問題在裏頭。所以善不善也跟我們認爲的無二也不同，講起真正圓成實的善，那就是一種無漏善，無漏法界裏頭的。

　　所以善不善也有無二的問題，但這無二我們想不到是有一個依他起性，有一個緣起性，要真正講起來也就是有一個熏習跟現行，我們在熏習裏頭，在阿賴耶識裏來說，這整個的熏習都是有漏的，但是我們也有時候象對于佛陀所說的法，就拿現在咱們所接觸的無著所說的理論，這個理論可以說是真正的善，跟我們一般說的有漏善、雜有煩惱的不一樣，它也叫無障礙善。我們真正想對人有好處，作爲一個真正的菩薩，就是要饒益安樂有情，用世間法饒益安樂有情，同時也用出世間法、無漏法安樂有情。這個善也有無二，無二就是依他起性。底下是　　

　　“空、不空，亦無有二”，這空、不空又是這樣子，尤其我們佛陀學裏頭，一講空，有好些人就把遍計所執跟依他起性都空了。咱們前頭也屢次談過，“于此而空”，跟“由此而空”，由此而空是遍計所執性，于此而空是依他起。這地方也空，也不空，那只能在依他起上講，而真正的空性，那就是空的根本沒有的東西，空的我，二我，所取能取，跟常一不變，這東西根本不存在，空的是這個。你要連阿賴耶識跟種子生現行、現行生種子也空，那還有沒有染、淨的問題？前頭最主要的講到過，你空了半天，把什麼雜染、清淨都空了，那可能嗎？你能說沒有雜染、清淨嗎？所以空是看空什麼？尤其在佛陀教裏應當把這空跟不空弄清楚，可是根本有些個人弄不清楚，什麼是空，什麼是不空，尤其這依他起性怎麼不空？圓成實性怎麼是不空？弄不清楚。

　　這話說來好象是有點絕對似的，實際上我們無始時來熏習的結果，很難拔除，真正空的東西，我們不認識，真正不空的東西，我們也不認識，既空又不空的那個依他起，我們也不認識。所以這空不空的問題，是佛教界一個主要的問題。所以大家一定要弄清楚，由此而空是遍計所執性，于此而空就是依他起，依他起性才有空不空，才有俱分問題。　　

　　“我、無我、亦無有二”，什麼是我？什麼是無我？現在人們根本不講什麼是我，弄不清什麼是我。我跟無我也一樣，要說這個大我，……也要回到這個小我上來。真正講的那個沒有自性的那個無自性，那個空性，那個有的時候叫大我，大的體性，所有的東西都離不開空性，那你可以說是大我，大的體性吧。可是這個體性跟我們所謂的那個“我”，能夠獨立存在，不受其它的東西支持，我能存在，有這麼回事嗎？世間上沒有。都是互相依存的，互爲增上的。這個我，根據就是自性的問題，有沒有自性，所有的世間萬事萬物都沒有自性，說無自性、空性是它的根本，是它存在的真實面貌。

　　所以應該只是說遍計所執性是空的，那才是真空，那才是空性，那才是真如，那才是無所相，那才是真正的邊際。所以你翻譯真正無二，無所相，真正的邊際，過去翻的實際，這些詞咱們以後都可以把它變化一下，不必用兩個字，無相就是“無所相”，一切事物都無所相，不是無相，你要成了無相，那空空洞洞，成了一個頑空了。所以這些詞都應當改變一下。

　　我、無我，空、空性，跟大我，有時候佛教利用所謂體性的問題，大的體性是可以說的，可是這大的體性跟我們這個常一不變、不依靠其它東西單獨存在的這種我那完全兩回事。現在弄不清《涅磐經》講大我，《顯揚聖教論》裏也講，其它經論裏頭也有，大我就是大的體性，就是空性，空性的體性最大了。　　

　　“寂靜、非寂靜、亦無有二”，非寂靜常常指的生死，寂靜指的涅磐，也就是無住涅磐。在依他起性也是無有二的，就是前頭說的，生死不可得，涅磐亦不可得，兩不可得就是指的依他起，要是講遍計所執性跟圓成實性的話，那就是有的是可得，有的是不可得。　　

　　下次咱們還兩個禮拜一次，如果我身體要有精力的話，而且大家聽得特別高興的話，那我可以慢慢地變成一個禮拜一次，因爲現在身體還是比較麻煩，一累的話眼睛就差一點兒，現在呂新國同志把字兒放這麼大，我本來不戴眼鏡也能看見，現在一累……

《攝大乘論 第90講》全文閱讀結束。