..续本文上一页如是故，此非真正能遍计之了别识依他起自性者、即属于俱分。地质内部有金等时如地质界。”)
“如是于了别识中未由无分别智火触及时、此了别识显现为非真正之遍计所执自性”，这个话大家都特别注意，在没有受到无分别智火所触及时，那么了别识什么状态呢？而这无分别智到底是怎么回事？在《总摄大乘纲领论》里讲得很多，不幸的是最后一句说到无分别智，而玄奘法师翻成“无分别智无”，还跟隋朝的翻译一样，他把无分别智就跟“所取不存在，能取的识也不存在”——跟这种说法联系起来。所以在真正的《成唯识论》里头还没发现他讲无分别智，当然也可(能讲了)。
这无分别智是非常重要的，我们一切都是能分别、能遍计，这些东西跟这无分别智(分不开)，无分别智咱们上次讲，就是般若波罗蜜多。这无分别智到底是怎么回事？一切都是能分别、能遍计，唯识无义，那就对无分别智已经靠近了。我们所有能分别，实际上本身就是无分别，能分别它没有所分别，它能分别变成所分别就不是能分别了，不是所分别，实际上就是没有分别。这些问题都是我们研究、学习慈氏学的最重要的，为什么讲唯识无义，为什么讲唯了别识，而没有所缘，只是能，没有所，所有的所都是能的显现。
而咱们世间认为“所”必须是“能”的(根据)，必须是有物质，没有物质你哪儿有意识啊？可是咱们慈氏学说是物质是什么东西？实际上这物质本身里头最主要的它是独立存在、常一不变的错误的观念，要撤去这个错误的观念，它就是没有一点儿……。所以我们凡夫认识的东西，里头都是本来是依他起性的，都给它加上一种另外的莫须有的，就是本来没有独立自性，本来没有常一不变的东西，非要把这东西加上去。常常变化的、只有能、没有所的东西，这一点很少人能看清楚。所以就把所谓依他起性跟遍计所执性都搁在一起，一块儿给它抹杀，所谓空呢，就是把这个遍计所执性跟依他起一块儿空，有吧，一下有。所以真正什么叫依他起？他真的不明白。他根本不理解慈氏学讲三性，慈氏学讲三性把所有的经论里头讲常跟无常等等所有的一切分别都是根据三性来立说，把过去所有的经论它怎么讲的，讲的经用意何在？为什么这么说？只有按照慈氏、按照无著三性来解释，其它的没有办法，而且什么是依他起性？我们一般的人的认识，都把依他起性跟遍计所执性混为一谈。
所以这地方了别识跟辨别识的分别在什么地方？我们八识都有一个所缘的境界，尤其离不开内六处跟外六处，离不开色法，那也就是离不开你认为是有独立存在的东西，也离不开你认为有常一不变的东西。因为什么？因为有色法给你作保证，有物质给你保证，可是物质到底是不是常一不变？是不是独立存在？而物质也可以变成了别识的东西，跟这所缘也可以变成了别识的所缘，取消了它这个原来莫须有的东西。所以这地方大家特别特别注意。在这一段里头把这个仔细比较，什么叫无分别智？跟这个唯识无义、了别识什么关系？这些大家都应该好好理解。什么叫无分别智？这是大乘佛教的一个中心问题。佛陀成佛以后的那个一切行相智，不能翻作一切种智，要是种智成了开杂货铺了。行相、能相到底什么意思？跟所相有什么不同？这是我们学习大乘佛教一个中心问题。所以我们今天不但是要把《摄大乘论》重翻成《总摄大乘纲领论》，《杂集论》也可以将来另翻，以至于《瑜伽师地论》也可以另翻。为什么这样？我们不怕麻烦吗？前人已经做好了，你为什么还要做呢？唉呀，这个里头问题可太大了，也可以说这里头把什么叫辨别识、什么叫了别识混为一谈，把能所混为一谈，把空跟空性混为一谈，等等，都有关系。
要没经过无分别智火来烧一烧的话，那这个了别识什么状态呢？了别识还是显现为非真正的遍计所执性，它这个显现为遍计所执性是非真正的、虚妄的。但是它显现的这个遍计所执性，跟(我们想象的)那个独立存在的不一样，那个遍计所执性它只有单独存在，独立存在，不依靠其它东西的，不是互相依存的，不是互相增上的，它是常一不变的东西。而可以在这个了别识显现的这个遍计所执性就不一样了，了别识显现的遍计所执性，就把它这个独立存在的、同一不变的东西已经化成了、消化成了依他起性的东西，消化成不是独立存在的，就是把这个遍计所执性变得它是原来的能相——怎么形成这样的遍计所执性而显现出来。所以这个时候的了别识还是非真正的、还是虚妄的，就因为它显现了这个遍计所执性，可是它显现的这个遍计所执性，并不是象它这个真正执着的东西，这点大家也要特别注意。
有时候了别识它能显现色法，也能显现义，所对的义，也能显现各种各样的，也能显现遍计所执性，但它一显现的时候，已经变了质了，不是遍计所执性，已经是依他起性了。这里我们大家特别注意，前后文将来还要特别要注意，那就是跟我们所谓“唯了别识”的唯识有密切的关系。
又谈到辨别识它要经过了无分别智火烧一下的话，又怎么样呢？(上边讲的)那是没有烧以前的了别识的情况，现在讲辨别识经过无分别智火烧了一下，无分别智触及了一下，这个情况是怎么样的？这时候他还是讲了别识，辨别识被烧了以后，影响了了别识，了别识这时候的显现为真正的圆成实自性。那我们就特别要注意，为什么这么分？这地方这了别识跟辨别识到底是怎么不同？
(休息时栗强问：现在有一种说法，说学大乘成佛要三大阿僧祗劫，而证阿罗汉只要一生、三生或七生，然后再回小向大，直接就入七八地，岂不比大乘成佛快得多？韩老反问说，他已经成了阿罗汉了，还能回小向大吗？已经住了无余依涅磐了，就跟说释迦佛还可以转世一样。韩老还谈到，八识也有显现，但一定离不开色法，离不开所缘，由这观点看《成唯识论》有许多问题。了别识跟辨别识应该想办法分开，因为在《成唯识论》里头有些个不分开的时候，造成了一个理论的误区，现在我正是勘察的时候。)
辨别识经过无分别智火一烧的话，这时候就影响了了别识，了别识它本身没直接经过烧的时候，它还是虚妄的，还是把遍计所执性它还显现为依他起性，等到辨别识经过无分别智火一烧的话，那就直接影响了了别识，这时候了别识就是不显现为邪妄的遍计所执性，了别识里头它就变了，不再显现成邪妄的遍计所执自性，而
“由如是故，此非真正能遍计之了别识”，这句话也很重要，其实了别识跟能遍计是一回事，它这个了别识跟能遍计那时候就是依他起了。……依他起自性里头经过无分别智一烧的话，实际上被烧成就是了别识里头不再显现那个遍计所执性，那就是它成为不是非真正的、不是虚妄的东西。
底下又是一个问题了，
“由如是故，此非真正能遍计之了别识依他起自性者、即属于俱分。”这地方也很重要，什么叫了别识和非真正的能遍计呢？实际上它就是离开了遍计所执性，而完全是依他起性。所以这段话大家应该特别注意，说得很详细。了别识、非真正能遍计实际上它本身就是依他起，是俱分。所谓俱分，在世间我们一般人认为，这个俱分是没有的。而实际上它是跟这个遍计所执性分不开的。所以三性的问题，在我们来看，实际上只有一种，就是遍计所执性跟依他起性分不开，所以依他起性的俱分我们都认为没有，圆成实性更甭说了，我们不认为有，我们只相信有一种独立存在的、常一不变的东西。
底下还是讲俱分，俱分我们不认为有，可是在慈氏学里头认为有，有许多大乘经典都讲俱分的时候它就是讲依他起性。所以依他起性到底是怎么回事？在我们眼里头也是虚无飘渺的。在咱们以前还提到《中庸》里的“无声无臭至矣”，真正的运行呢，是到了无声无臭的境地。儒家看来还有一点儿特别处，但是是不是俱分，那也还是问题，是不是里头也有阴，也有阳，……这都是希望大家参考的。在真正地理解三性上，还是要根据我们无著菩萨所讲的。
底下又讲俱分，它有两部分，又加上一个俱分。“地质内部有金等时如地质界。”它本来就是地里头，我们翻成地质内部，好象拿这个金当真正的东西，可以代表地质界，土呢，不是这样子。
“薄伽梵有时说一切法常，有时说无常。有时说既非是常、又非是无常。如是依何意趣而说常耶？”根据什么这么说？什么意趣？什么用意？常跟无常，这地方跟一般的了解常、无常不一样，我们理解的常、无常，根本没有那么回事。当生就灭，灭不待因，在时间、空间里没有延展的可能性。可是我们认为世界就是常的，任何东西都是常的，都有独立自性。所以这地方讲无常，都是真正的无常，那常呢，正是没有咱们认为的那个常的东西才是常。前边也是这样，也是跟咱们所认识的正不一样。
这个俱分呢，也是这样子。不认为有一个依他起的东西，包括遍计所执性一分，也包括圆成实一分，“如是依何意趣？”这意趣呢，在藏文里头就叫“古哇”，玄奘法师不翻作意趣，就翻作密意，《解深密经》的密就是这个词。所以我们认为这个经名呢应该改一改，所谓《解深密经》就是决定地解释佛所说的话，他是什么用意，我给它一个决定的解释。
“依何意趣而说常耶？由依他起自性圆成实分故、为常。”依依他起自性中的圆成实分、这一分来说是常。这个常的看法，跟我们一般的前后不变的常的看法不一样，必须常常变化，而没有自性的这种空性这才是常。所以这个常的看法跟我们所谓常的看法不一样，这个常的看法就是绝对没有遍计所执性、“常常”没有这个，根本没有，而叫作常，常不变易，就是真如不变易，就是根本没有遍计所执性的东西，这是常。就是根本没有的东西还它一个根本没有，这个是常，常如其性，常如空性。所以这个常跟我们世间所谓常不一样，这个常是圆成实的这一…
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