..續本文上一頁綱領論》重新翻了，以後講就用重翻的，大家看玄奘法師的翻譯跟我們這個來對照，對比。將來大夥都能真正學好藏文的話，能夠整個跟藏文都彙合在一起來個比較研究，這是我的一個想法。我覺得這樣的研究，可能比單純看漢文要發揮的作用大的多，就是說正聞熏習可能由此開出一條路來，我們希望大家在對照兩種文字翻譯對比之下，再把藏文學好，將來也可以把梵文學習，來彙合起來，來看藏文大藏，以至于漢文大藏，以至于將來整理兩個大藏。

　　所以下一次發給大家材料，希望大家重視，並且希望沒有學藏文的也要想法子學好，不但將來這是研究正確理解佛教的辦法，也希望大家繼續從藏文裏頭多開發慈氏學。我的想法慢慢地由大家實現，我自己也是，我覺得這條路是比較可行的、比較理想的。所以以後我希望把新翻的《總攝大乘綱領論》也發給大家，所以希望大家有個長遠的看法，不要一時的，要有點雄心大志。儒家講立志，佛教講發心，所謂發心就是發大的誓願，值得這麼做。

　　現在哪有這樣的好機會？我覺得開發慈氏學是太好的機會了，不但我們把自己的人生世界改變，也可以使大家的人生世界改變，這不是空口說話，我雖然自己不覺得自己老，但實際上是困難重重，可是越來越覺得我自己能真正理解佛教。而感覺原來中國的兩千年的佛教發展是有些問題，所以我們雖然人少，我們要開新局面，真正把慈氏學開發出來，那就是給真正的佛教開出一條路，不但對中國，對世界也會有很大的支持。

　　原來我們說的“文以載道”，這法寶包含的，就是最清淨法界等流出來的，這個一點錯兒也沒有。問題就是以前對于什麼是二無我、什麼是真如、有、無的問題根本沒有弄清楚，所以把真如也破壞的很厲害，不理解什麼是二無我，佛教最深的問題就是二無我、就是證真如，它所有的廣泛問題都跟這個中心問題有關系。

　　底下我們開始往下講。因爲今天來的人還不夠多，所以剛才說了這些話，這些話也出于肺腑，看大家怎麼想。

　　十種對治以後，無著菩薩還繼續談叁性問題。可見叁性的問題是一個可以說是整個佛陀學的命脈。底下大家可以看講叁性互相關系，看起來依他起性，也就是緣起法，也就是講唯識是唯了別識，講因果，這個都是所謂依他起，沒有所謂依自而起的問題。任何事物一定是依他而起，就是因緣所生法。可是，依他起好象可以涵蓋叁性，于是就有這樣一個問題，需要無著菩薩解決。

　　(從這講開始，韓老用他從藏傳本譯的《攝論》和奘譯本對照著講。)

　　“若由異門故，依他起自性成爲叁者”，就是在依他起性上由異門不同，差別異或觀待不同，于是在依他起性上有所謂遍計所執性、圓成實性。

　　在緣起法上就有一個什麼問題是根本沒有的，什麼問題是根本有的這兩個方面。根本沒有的和根本有的這兩個方面，很叫我們一般人，異生、凡愚弄不清楚，常常拿依他起性就當成了遍計所執性。所以由觀待的不同或者差別異的關系，就在依他起上有叁個方面，不只是依他起。

　　這個問題是特別嚴重的，這問題就牽涉到我們是不是顛倒、錯亂、錯誤、長期受痛苦，還是能夠真正開發自己的命運不受命運的支配，也就是特立獨行，自由自在地創造世界，就是不受限製，就在依他起上可以有這兩方面，就在緣起法上我們就有兩個歧路，一條光明一條黑暗，你何去何從？就看你對慈氏學、對無著菩薩所說的怎麼樣理解？這一點點微細的理解，可能就造成很長遠的命運問題。中國也常常說“差之毫厘，謬之千裏”。

　　所以這地方我們並不是沒有主張的，自古以來、無始以來就有主張的，你走慣了老路，走慣了黑暗之路。可是在依他起性方面、緣起法方面，我們怎麼認識？這是非常重大的問題、何去何從的問題？以前常常說“楊朱哭歧”，碰到歧路，他就哭起來了，走哪條路？他下不了決心，而我們走慣了黑暗之路的，更下不了決心，都覺得這“人生太可愛了！”所謂染著的心非常之雄厚，你要說是無貪無嗔，說實在的太難了，哪能說是順境我不高興，逆境我不反對呢？雖然都是因果所規定的，或者是緣起所規定的，但是我們選擇的道路還是舊路，找新路、選擇新路是很難很難的，太難了！

　　就拿我們現在已經走上的這點路，是走下去，還是不走下去，還是將來可靠不可靠？我們原來那路那麼有意義，爲什麼非另外找條路？太傻瓜了。所以這都是歧路，人生的歧路是很多的，可最大的歧路在什麼地方？我們現在常常說誤區，什麼地方是誤區？現在人的腦子很靈，什麼是誤區？什麼不是誤區？但是對這根本的問題問的很少，你要問這根本問題，他說這真是傻瓜！無用無用，又沒有經濟效益又沒有社會效益，誰也對這個看不起，可是這地方正是可哭的地方，楊朱可哭的地方，痛哭流涕，到底應該怎麼走？

　　所以這裏頭就是，這個依他起性，到底爲什麼分成叁方面？這個問題希望大家很好地研究。所謂依他起性，自性，爲什麼有分別？有叁種？就算一種就得了嘛！就是由異門故，這異門，依他起性，依他起自性成爲叁者。

　　“然而叁自性雲何不成爲無差別？由此異門故，要是依他起的話，就不是遍計所執，也不是圓成實。由此異門故呢，由此是遍計所執呢，它就不是依他起，就不是圓成實。”(此處韓老讀譯文口語化了)

　　所以從異門來說，就是有叁個方面。這異門到底怎麼成爲異門？這也是大家應該關心的，首要的問題提出來了，就是：

　　“依他起自性于遍計所執自性中如其所顯現”，這如其所顯現，就指的依他起性，因爲遍計所執性根本什麼也沒有，就仗著依他起性有點表現，這依他起性在遍計所執性裏頭，如其所顯現，如其依他起顯現。雖然是幻化，沒有自性的一個體性。

　　“何以得知非是彼之體性耶？”彼之體性，就是遍計所執，怎麼知道依他起性顯現出來的東西跟遍計所執性沒有關系呢？怎麼知道？並且不是圓成實性，就是怎麼知道跟遍計所執性的體性完全不一樣呢？不是它的體性。

　　(“由立名以前無義覺故。”)

　　這底下解決了問題。一般地跟這名言有關系，前頭我們講十修時候常常遇到的就是，不如名言而執有它的義。這問題在佛教裏頭常常談。

　　可是對名言跟所诠，能诠跟所诠，所诠的方面一方面是依他起性的事，一方面是遍計所執的義，所诠的指的那個義，所诠的義，所指的那個東西。

　　這名言本來是離不開依他起性的事，可是因爲名言跟依他起性的事合流的時候産生了問題，産生了名言確確實實有一個所指的東西，這個所指的東西，這就是所诠的義。雖然根據的是依他起性的，無有自性的事體，可是這個名言給它起名時，它所指的不只是依他起性的那個事，而把事變成了名言所指的那個義，所對的那個義，這名言確確有所指，你那事還是不究竟的，有我的名言所指的義，那是你那事的一種根本。所以名言，怎麼說名言是了不起的東西。

　　最近在翻譯時，這“標志”，名言有標志的作用，前頭講有所诠、所指，假安立的確有所指的，作所有東西的標志，東西的存在就是我給你作標志，離開我這標志等于沒有靈魂了。

　　所以這裏頭生出了問題，本來都是依他起性，離開依他起性就什麼東西都沒有了，都是因果、因緣、都是緣起。但忽然間出了問題了，起個名兒吧，這一起名兒，問題就來了：名言一定有所指的，指的那個事。

　　我們說“今天是２６度”，這“２６度”，一會兒就變了，這名言指的是什麼？可要不起這“２６度”這個名言，這氣候是經常變化，這“２６度”指什麼？一定有所指。

　　說《莊嚴經藏頌》前頭提到五個譬喻，第一個譬喻就是拿金子作譬喻。金子造出的東西，由金匠拿金子又錘打、又燒煉，金變成了手镏子、耳環子、镯子等等。我們說戒指，這名字指的什麼，就指的錘打、燒煉的結果，有一個形色，形式，那時候叫戒指。這“戒指”的名字到底指什麼呢？本來是金匠拿金子錘打鍛煉不同、暫時的，你這個“戒指”的名字確指的東西到底是什麼？好象金子製成圈圈套在手指上，還有紀念意義，確有所指實際上金子的戒指、镏子，只是工人在那造作的程序一個表現，並沒有確實東西，但確實是金匠手續不同，工作程序不同這種表現，到底你這戒指指什麼東西？

　　所以一個名字，一個事物，一個名字所指的東西這叁者，是不是都是一致的呢？是不是一回事呢？問題就在這兒，是一回事還是不是一回事？本來不同，名字就是名字，信息就是信息，符號就是符號，跟所代表的事物不一樣，兩回事。可人呢？就當一回事，我給它起名兒，指的就是它，沒有錯兒！

　　這種想法不是我們一時的，就一天天我們想的，一定有這名，沒名就沒有這東西，名兒就是事物的標志，沒名，事物存在不存在就是問題。

　　義，這是個很深刻的問題，前頭講了很多，《總攝大乘綱領論》、《莊嚴經藏論》《瑜伽師地論》等等都是提出這樣問題。你說從色聲香味觸起，一直到所謂十地、六度、成佛、解脫，這一大系列事物，都有名字，沒有名字就好象這事物不存在了，這就是名字確有所指。

　　而那名字常常所指的那個事物，不是指的真正的東西，事物都是依他起，而且常常變化，金子再錘打，可以變成耳環了，同樣都是金子，所以名字指的什麼？指的就是工人勞動不同的方式，哪有真正所指的？

　　可我們利用這名字、符號、信息利用慣了，用種種語言、聲音、用種種的顔色表達確確有所指，沒有確確所指，覺得這個，我們爲什麼搞許多信息？

　　現在電臺那麼多，報紙也多，新聞記者很多，傳媒啊，要不你不知道事實情況，非得通過消息你才能夠知道，現在電臺想法子設焦點、熱點，種種點，叫你注意，我們提出來這名字，就是確確有所指。也許這東西早就過時了，“事情是這樣，幾點鍾……”，你再到那地方，早就大變化了，而且你那記者到底是了解了多少實情？沒法兒算這個帳，你聽我們的就行了，你沒有到現場，所以現在是信息世界，這信息確實，你得相信我，我是傳媒，離了我你哪能知道，所以人生過的信息生活，信息到底占多少真實成分？是問題不是？

　　天天看報紙、看電視、看《參考消息》，沒有信息不成，可信息背後代表什麼東西呢？確切是什麼東西？這問題就大了。越是信息社會包括我們，信息越大，孟子也說，“盡信書不如無書”，你盡信報紙、盡心電臺，就不如沒有電臺，實際上是這樣，都是焦點、熱點，都是你應該注意的，那真實場合到底有多少？固然在電視也顯現一會兒，但是那一刹那，到底代表的什麼東西？

　　所以這就是我們的歧路了，你相信不相信？相信到底指的什麼？你說有沒有？那一刹那他捕捉的鏡頭，早過去了，可我們“昨天確實有這麼件事情……”。現在咱們消息靈通，信息世界，到底給了你什麼真實？給的真實都是刹那間捕捉的，已經過去了的事，而我們相信的不是刹那間一下子過去的。

　　你說你在信息社會你怎麼過活？怎麼安排你的思想？是不是問題？相信什麼、不相信什麼？根據什麼、不根據什麼？是不是你跟我們的記者一塊兒下去采訪？這問題不好說。

　　所以這叁者，一個是名詞、一個是他捕捉的事，一個是所指的確確實實的情況，這叁者連在一起不好說。“這是一回事嘛”，我們也相信，不但我們相信，在生活裏有許多對事物的解釋都是根據自己的有許多名相，習慣用的信息：這人好，這人壞，這個行動怎麼樣？都是跟名詞有關系，習慣問題。

　　所以文化是一個很重要的問題，意識形態也是這麼一個問題，都受人文影響，所以越信息靈通，裏頭包含的是不是越不靈通，越是相信他一時捕捉的東西，是不是跟現在情況有所不同，當然也有相似的地方。

　　所以信息越靈通，裏頭越有象孟老夫子說的，“盡信書不如無書”，不如沒有信息網，它會騙你的。一個人有多大精力？你非要看去、非要走到那兒去。當然信息靈通有它靈通的優越性，捕捉性強，越是捕捉性強，遺失的東西越多。這問題跟名言、事實、所指都關聯著。所以佛教看起來透入的東西很多，把根本無的非認爲有，當成常一不變的，騙自己也同時在騙人。

　　希望大家深刻地把佛教的問題窮追到底，爲什麼這麼說？它不會欺騙你的。不象現在什麼事情都有欺騙問題，什麼事情都有說話不算數的問題。比較起來，法寶所說的東西比之名言有所不同，所以佛教所談不是尋伺境界，不是學者境界，這是最真實的東西，不受名言掩蓋的東西。

《攝大乘論 第72講》全文閱讀結束。