..续本文上一页纲领论》重新翻了，以后讲就用重翻的，大家看玄奘法师的翻译跟我们这个来对照，对比。将来大伙都能真正学好藏文的话，能够整个跟藏文都汇合在一起来个比较研究，这是我的一个想法。我觉得这样的研究，可能比单纯看汉文要发挥的作用大的多，就是说正闻熏习可能由此开出一条路来，我们希望大家在对照两种文字翻译对比之下，再把藏文学好，将来也可以把梵文学习，来汇合起来，来看藏文大藏，以至于汉文大藏，以至于将来整理两个大藏。

　　所以下一次发给大家材料，希望大家重视，并且希望没有学藏文的也要想法子学好，不但将来这是研究正确理解佛教的办法，也希望大家继续从藏文里头多开发慈氏学。我的想法慢慢地由大家实现，我自己也是，我觉得这条路是比较可行的、比较理想的。所以以后我希望把新翻的《总摄大乘纲领论》也发给大家，所以希望大家有个长远的看法，不要一时的，要有点雄心大志。儒家讲立志，佛教讲发心，所谓发心就是发大的誓愿，值得这么做。

　　现在哪有这样的好机会？我觉得开发慈氏学是太好的机会了，不但我们把自己的人生世界改变，也可以使大家的人生世界改变，这不是空口说话，我虽然自己不觉得自己老，但实际上是困难重重，可是越来越觉得我自己能真正理解佛教。而感觉原来中国的两千年的佛教发展是有些问题，所以我们虽然人少，我们要开新局面，真正把慈氏学开发出来，那就是给真正的佛教开出一条路，不但对中国，对世界也会有很大的支持。

　　原来我们说的“文以载道”，这法宝包含的，就是最清净法界等流出来的，这个一点错儿也没有。问题就是以前对于什么是二无我、什么是真如、有、无的问题根本没有弄清楚，所以把真如也破坏的很厉害，不理解什么是二无我，佛教最深的问题就是二无我、就是证真如，它所有的广泛问题都跟这个中心问题有关系。

　　底下我们开始往下讲。因为今天来的人还不够多，所以刚才说了这些话，这些话也出于肺腑，看大家怎么想。

　　十种对治以后，无著菩萨还继续谈三性问题。可见三性的问题是一个可以说是整个佛陀学的命脉。底下大家可以看讲三性互相关系，看起来依他起性，也就是缘起法，也就是讲唯识是唯了别识，讲因果，这个都是所谓依他起，没有所谓依自而起的问题。任何事物一定是依他而起，就是因缘所生法。可是，依他起好象可以涵盖三性，于是就有这样一个问题，需要无著菩萨解决。

　　(从这讲开始，韩老用他从藏传本译的《摄论》和奘译本对照着讲。)

　　“若由异门故，依他起自性成为三者”，就是在依他起性上由异门不同，差别异或观待不同，于是在依他起性上有所谓遍计所执性、圆成实性。

　　在缘起法上就有一个什么问题是根本没有的，什么问题是根本有的这两个方面。根本没有的和根本有的这两个方面，很叫我们一般人，异生、凡愚弄不清楚，常常拿依他起性就当成了遍计所执性。所以由观待的不同或者差别异的关系，就在依他起上有三个方面，不只是依他起。

　　这个问题是特别严重的，这问题就牵涉到我们是不是颠倒、错乱、错误、长期受痛苦，还是能够真正开发自己的命运不受命运的支配，也就是特立独行，自由自在地创造世界，就是不受限制，就在依他起上可以有这两方面，就在缘起法上我们就有两个歧路，一条光明一条黑暗，你何去何从？就看你对慈氏学、对无著菩萨所说的怎么样理解？这一点点微细的理解，可能就造成很长远的命运问题。中国也常常说“差之毫厘，谬之千里”。

　　所以这地方我们并不是没有主张的，自古以来、无始以来就有主张的，你走惯了老路，走惯了黑暗之路。可是在依他起性方面、缘起法方面，我们怎么认识？这是非常重大的问题、何去何从的问题？以前常常说“杨朱哭歧”，碰到歧路，他就哭起来了，走哪条路？他下不了决心，而我们走惯了黑暗之路的，更下不了决心，都觉得这“人生太可爱了！”所谓染著的心非常之雄厚，你要说是无贪无嗔，说实在的太难了，哪能说是顺境我不高兴，逆境我不反对呢？虽然都是因果所规定的，或者是缘起所规定的，但是我们选择的道路还是旧路，找新路、选择新路是很难很难的，太难了！

　　就拿我们现在已经走上的这点路，是走下去，还是不走下去，还是将来可靠不可靠？我们原来那路那么有意义，为什么非另外找条路？太傻瓜了。所以这都是歧路，人生的歧路是很多的，可最大的歧路在什么地方？我们现在常常说误区，什么地方是误区？现在人的脑子很灵，什么是误区？什么不是误区？但是对这根本的问题问的很少，你要问这根本问题，他说这真是傻瓜！无用无用，又没有经济效益又没有社会效益，谁也对这个看不起，可是这地方正是可哭的地方，杨朱可哭的地方，痛哭流涕，到底应该怎么走？

　　所以这里头就是，这个依他起性，到底为什么分成三方面？这个问题希望大家很好地研究。所谓依他起性，自性，为什么有分别？有三种？就算一种就得了嘛！就是由异门故，这异门，依他起性，依他起自性成为三者。

　　“然而三自性云何不成为无差别？由此异门故，要是依他起的话，就不是遍计所执，也不是圆成实。由此异门故呢，由此是遍计所执呢，它就不是依他起，就不是圆成实。”(此处韩老读译文口语化了)

　　所以从异门来说，就是有三个方面。这异门到底怎么成为异门？这也是大家应该关心的，首要的问题提出来了，就是：

　　“依他起自性于遍计所执自性中如其所显现”，这如其所显现，就指的依他起性，因为遍计所执性根本什么也没有，就仗着依他起性有点表现，这依他起性在遍计所执性里头，如其所显现，如其依他起显现。虽然是幻化，没有自性的一个体性。

　　“何以得知非是彼之体性耶？”彼之体性，就是遍计所执，怎么知道依他起性显现出来的东西跟遍计所执性没有关系呢？怎么知道？并且不是圆成实性，就是怎么知道跟遍计所执性的体性完全不一样呢？不是它的体性。

　　(“由立名以前无义觉故。”)

　　这底下解决了问题。一般地跟这名言有关系，前头我们讲十修时候常常遇到的就是，不如名言而执有它的义。这问题在佛教里头常常谈。

　　可是对名言跟所诠，能诠跟所诠，所诠的方面一方面是依他起性的事，一方面是遍计所执的义，所诠的指的那个义，所诠的义，所指的那个东西。

　　这名言本来是离不开依他起性的事，可是因为名言跟依他起性的事合流的时候产生了问题，产生了名言确确实实有一个所指的东西，这个所指的东西，这就是所诠的义。虽然根据的是依他起性的，无有自性的事体，可是这个名言给它起名时，它所指的不只是依他起性的那个事，而把事变成了名言所指的那个义，所对的那个义，这名言确确有所指，你那事还是不究竟的，有我的名言所指的义，那是你那事的一种根本。所以名言，怎么说名言是了不起的东西。

　　最近在翻译时，这“标志”，名言有标志的作用，前头讲有所诠、所指，假安立的确有所指的，作所有东西的标志，东西的存在就是我给你作标志，离开我这标志等于没有灵魂了。

　　所以这里头生出了问题，本来都是依他起性，离开依他起性就什么东西都没有了，都是因果、因缘、都是缘起。但忽然间出了问题了，起个名儿吧，这一起名儿，问题就来了：名言一定有所指的，指的那个事。

　　我们说“今天是２６度”，这“２６度”，一会儿就变了，这名言指的是什么？可要不起这“２６度”这个名言，这气候是经常变化，这“２６度”指什么？一定有所指。

　　说《庄严经藏颂》前头提到五个譬喻，第一个譬喻就是拿金子作譬喻。金子造出的东西，由金匠拿金子又锤打、又烧炼，金变成了手镏子、耳环子、镯子等等。我们说戒指，这名字指的什么，就指的锤打、烧炼的结果，有一个形色，形式，那时候叫戒指。这“戒指”的名字到底指什么呢？本来是金匠拿金子锤打锻炼不同、暂时的，你这个“戒指”的名字确指的东西到底是什么？好象金子制成圈圈套在手指上，还有纪念意义，确有所指实际上金子的戒指、镏子，只是工人在那造作的程序一个表现，并没有确实东西，但确实是金匠手续不同，工作程序不同这种表现，到底你这戒指指什么东西？

　　所以一个名字，一个事物，一个名字所指的东西这三者，是不是都是一致的呢？是不是一回事呢？问题就在这儿，是一回事还是不是一回事？本来不同，名字就是名字，信息就是信息，符号就是符号，跟所代表的事物不一样，两回事。可人呢？就当一回事，我给它起名儿，指的就是它，没有错儿！

　　这种想法不是我们一时的，就一天天我们想的，一定有这名，没名就没有这东西，名儿就是事物的标志，没名，事物存在不存在就是问题。

　　义，这是个很深刻的问题，前头讲了很多，《总摄大乘纲领论》、《庄严经藏论》《瑜伽师地论》等等都是提出这样问题。你说从色声香味触起，一直到所谓十地、六度、成佛、解脱，这一大系列事物，都有名字，没有名字就好象这事物不存在了，这就是名字确有所指。

　　而那名字常常所指的那个事物，不是指的真正的东西，事物都是依他起，而且常常变化，金子再锤打，可以变成耳环了，同样都是金子，所以名字指的什么？指的就是工人劳动不同的方式，哪有真正所指的？

　　可我们利用这名字、符号、信息利用惯了，用种种语言、声音、用种种的颜色表达确确有所指，没有确确所指，觉得这个，我们为什么搞许多信息？

　　现在电台那么多，报纸也多，新闻记者很多，传媒啊，要不你不知道事实情况，非得通过消息你才能够知道，现在电台想法子设焦点、热点，种种点，叫你注意，我们提出来这名字，就是确确有所指。也许这东西早就过时了，“事情是这样，几点钟……”，你再到那地方，早就大变化了，而且你那记者到底是了解了多少实情？没法儿算这个帐，你听我们的就行了，你没有到现场，所以现在是信息世界，这信息确实，你得相信我，我是传媒，离了我你哪能知道，所以人生过的信息生活，信息到底占多少真实成分？是问题不是？

　　天天看报纸、看电视、看《参考消息》，没有信息不成，可信息背后代表什么东西呢？确切是什么东西？这问题就大了。越是信息社会包括我们，信息越大，孟子也说，“尽信书不如无书”，你尽信报纸、尽心电台，就不如没有电台，实际上是这样，都是焦点、热点，都是你应该注意的，那真实场合到底有多少？固然在电视也显现一会儿，但是那一刹那，到底代表的什么东西？

　　所以这就是我们的歧路了，你相信不相信？相信到底指的什么？你说有没有？那一刹那他捕捉的镜头，早过去了，可我们“昨天确实有这么件事情……”。现在咱们消息灵通，信息世界，到底给了你什么真实？给的真实都是刹那间捕捉的，已经过去了的事，而我们相信的不是刹那间一下子过去的。

　　你说你在信息社会你怎么过活？怎么安排你的思想？是不是问题？相信什么、不相信什么？根据什么、不根据什么？是不是你跟我们的记者一块儿下去采访？这问题不好说。

　　所以这三者，一个是名词、一个是他捕捉的事，一个是所指的确确实实的情况，这三者连在一起不好说。“这是一回事嘛”，我们也相信，不但我们相信，在生活里有许多对事物的解释都是根据自己的有许多名相，习惯用的信息：这人好，这人坏，这个行动怎么样？都是跟名词有关系，习惯问题。

　　所以文化是一个很重要的问题，意识形态也是这么一个问题，都受人文影响，所以越信息灵通，里头包含的是不是越不灵通，越是相信他一时捕捉的东西，是不是跟现在情况有所不同，当然也有相似的地方。

　　所以信息越灵通，里头越有象孟老夫子说的，“尽信书不如无书”，不如没有信息网，它会骗你的。一个人有多大精力？你非要看去、非要走到那儿去。当然信息灵通有它灵通的优越性，捕捉性强，越是捕捉性强，遗失的东西越多。这问题跟名言、事实、所指都关联着。所以佛教看起来透入的东西很多，把根本无的非认为有，当成常一不变的，骗自己也同时在骗人。

　　希望大家深刻地把佛教的问题穷追到底，为什么这么说？它不会欺骗你的。不象现在什么事情都有欺骗问题，什么事情都有说话不算数的问题。比较起来，法宝所说的东西比之名言有所不同，所以佛教所谈不是寻伺境界，不是学者境界，这是最真实的东西，不受名言掩盖的东西。

《摄大乘论 第72讲》全文阅读结束。